Teks -- Zakharia 9:10-17 (TB)

9:10 Ia akan melenyapkan kereta-kereta dari Efraim dan kuda-kuda dari Yerusalem; busur perang akan dilenyapkan, dan ia akan memberitakan damai kepada bangsa-bangsa. Wilayah kekuasaannya akan terbentang dari laut sampai ke laut dan dari sungai Efrat sampai ke ujung-ujung bumi.

Israel dipulihkan kembali

9:11 Mengenai engkau, oleh karena darah perjanjian-Ku dengan engkau, Aku akan melepaskan orang-orang tahananmu dari lobang yang tidak berair. 9:12 Kembalilah ke kota bentengmu, hai orang tahanan yang penuh harapan! Pada hari ini juga Aku memberitahukan: Aku akan memberi ganti kepadamu dua kali lipat! 9:13 Sebab Aku melentur Yehuda bagi-Ku, busur Kuisi dengan Efraim, dan Aku mengayunkan anak-anakmu, hai Sion, terhadap anak-anakmu, hai Yunani, dan Aku akan memakai engkau seperti pedang seorang pahlawan. 9:14 TUHAN akan menampakkan diri kepada mereka, dan anak panah-Nya akan melayang keluar seperti kilat. Dan Tuhan ALLAH akan meniup sangkakala dan akan berjalan maju dalam angin badai dari selatan. 9:15 TUHAN semesta alam akan melindungi mereka, dan mereka akan menghabisi dan menginjak-injak pengumban-pengumban. Mereka akan minum darah seperti minum anggur dan menjadi penuh seperti bokor penyiraman, seperti penjuru-penjuru mezbah. 9:16 TUHAN, Allah mereka, akan menyelamatkan mereka pada hari itu; seperti kawanan domba umat-Nya itu, sungguh, mereka seperti permata-permata mahkota yang berkilap-kilap, demikianlah mereka di tanah TUHAN. 9:17 Sungguh, alangkah baiknya itu dan alangkah indahnya! Teruna bertumbuh pesat karena gandum, dan anak dara karena anggur.

Tafsiran/Catatan -- Catatan Kata/Frasa (per frasa)

Full Life: Za 9:10 - MEMBERITAKAN DAMAI ... KEKUASAAN-NYA AKAN TERBENTANG.

Nas : Za 9:10

Tanpa mengacu kepada kurun waktu di antara kebangkitan Kristus dan kedatangan-Nya kembali, Zakharia langsung melompat ke kedatangan-Nya kembali pada akhir zaman. Setelah kemenangan Kristus atas antikristus dan pasukan-pasukannya, tidak akan diperlukan lagi kereta perang, kuda perang atau senjata apa pun; pemerintahan-Nya akan meluas ke seluruh bumi.

Full Life: Za 9:12 - KEMBALILAH KE KOTA BENTENGMU, HAI ORANG TAHANAN YANG PENUH HARAPAN!

Nas : Za 9:12

Masa depan Israel yang terserak bukan tanpa harapan; Allah berjanji untuk memulihkan mereka dengan berkat ganda karena semua penderitaan yang mereka alami.

Full Life: Za 9:13 - YUNANI.

Nas : Za 9:13

Yunani menjadi terkemuka pada tahun 480-479 SM ketika mengalahkan Ahasyweros. Penggenapan nubuat ini terjadi ketika Antiokhus Epifanes dikalahkan sekitar tahun 168 SM.

Full Life: Za 9:16-17 - ALLAH MEREKA, AKAN MENYELAMATKAN MEREKA.

Nas : Za 9:16-17

Keselamatan Allah akan mencapai klimaksnya ketika Ia menjadikan Israel kawanan domba-Nya, umat-Nya. Keselamatan mereka akan menjadi pekerjaan yang paling utama, yang ditinggikan sehingga dapat dilihat seluruh dunia. Hasil ini dijamin oleh kemurahan dan keindahan Allah yang akbar. Semua yang dilakukan Tuhan bagi umat-Nya mencerminkan kemurahan dan keindahan kekudusan-Nya.

Jerusalem: Za 9:10 - Ia akan melenyapkan

Dalam naskah Ibrani tertulis: Aku akan melenyapkan. Dalam kerajaan Mesias kelak kedua kerajaan Israel kembali bersatu. Bdk Yes 11:6+

Jerusalem: Za 9:10 - dari laut....

Artinya: dari laut Tengah sampai Laut Asin dan dari sungai Efrat sampai ke daerah selatan yang paling jauh. Peristiwa Pentakosta sepenuh-penuhnya menggenapi ungkapan itu.

Jerusalem: Za 9:11 - darah perjanjianKu

Ini mungkin menyinggung upacara perjanjian yang diadakan di gunung Sinai, Kel 24:5 dst, atau upacara korban dalam bait Allah

Jerusalem: Za 9:11 - lobang

Yang dimaksud ialah penadah air hujan yang dipakai sebagai penjara.

Jerusalem: Za 9:13 - Yunani

Di masa Zakharia orang Yunani (Aleksander Agung) sedangkan meruntuhkan kerajaan Persia.

Jerusalem: Za 9:14 - anak panahNya

Ialah halilintar yang melambangkan tindakan Allah yang berkuasa, Maz 18:15+.

Jerusalem: Za 9:15 - minum darah

Begitulah menurut beberapa naskah terjemahan Yunani. Dalam naskah Ibrani tertulis; minum, beramai (seolah-olah oleh karena air anggur). Kalau demikian "ramai" itu ialah ramainya banyak orang-orang yang dibandingkan dengan ramainya suatu kawanan ternak, bdk Mik 2:12; Yeh 36:36-38.

Jerusalem: Za 9:16 - seperti kawanan... di tanah TUHAN

Maksud naskah Ibrani tidak jelas.

Ende: Za 9:9-10

Bagian ini melukiskan radja keradjaan Allah kelak. Keradjaan itu adalah keradjaan perdamaian.

Ende: Za 9:11

Ajat ini kurang djelas maknanja.

Ende: Za 9:11 - sumur

ialah lambang pembuangan. Tawanan kadang² sesungguhnja dimasukkan kedalam sumur.

Ende: Za 9:13

Juda dan Efraim, ialah kedua keradjaan Israil jang terpisah. Kelak kedua itu bersatu lagi.

Endetn: Za 9:10 - Ia

diperbaiki menurut terdjemahan Junani. Tertulis: "Aku".

Endetn: Za 9:11

Ditinggalkan: "dalam mana tidak ada air".

Endetn: Za 9:12 - kepadamu... dst

diperbaiki. Tertulis: "akan kembali kebenteng!" "akan ganti satu hari perantauanmu", diperbaiki menurut terdjemahan Junani. Tertulis: "Kini aku memberitahukan".

Endetn: Za 9:15

Ditinggalkan: "dan mereka memakan".

Endetn: Za 9:15 - darah

diperbaiki menurut dua naskah terdjemahan Junani. Tertulis: "mereka gelisah".

Endetn: Za 9:16 - Ia akan menggembalakan... dst

Naskah Hibrani tidak dapat diartikan. Terdjemahan dikirakan sadja.

Ref. Silang FULL: Za 9:10 - akan dilenyapkan // memberitakan damai // ujung-ujung bumi

· akan dilenyapkan: Hos 1:7; 2:17; Mi 4:3; 5:9; Za 10:4

· memberitakan damai: Yes 2:4; [Lihat FULL. Yes 2:4]

· ujung-ujung bumi: Mazm 72:8

Ref. Silang FULL: Za 9:11 - darah perjanjian-Ku // orang-orang tahananmu // dari lobang

· darah perjanjian-Ku: Kel 24:8; [Lihat FULL. Kel 24:8]; Mat 26:28; [Lihat FULL. Mat 26:28]; Luk 22:20; [Lihat FULL. Luk 22:20]

· orang-orang tahananmu: Yes 10:4; [Lihat FULL. Yes 10:4]; Yes 42:7; [Lihat FULL. Yes 42:7]

· dari lobang: Yer 38:6

Ref. Silang FULL: Za 9:12 - kota bentengmu // dua kali

· kota bentengmu: Yoel 3:16; [Lihat FULL. Yoel 3:16]

· dua kali: Ul 21:17; [Lihat FULL. Ul 21:17]; Yes 40:2; [Lihat FULL. Yes 40:2]

Ref. Silang FULL: Za 9:13 - bagi-Ku, busur // dengan Efraim // hai Yunani // seperti pedang

· bagi-Ku, busur: 2Sam 22:35; [Lihat FULL. 2Sam 22:35]

· dengan Efraim: Yes 49:2; [Lihat FULL. Yes 49:2]

· hai Yunani: Yoel 3:6; [Lihat FULL. Yoel 3:6]

· seperti pedang: Yer 51:20; [Lihat FULL. Yer 51:20]

Ref. Silang FULL: Za 9:14 - kepada mereka // seperti kilat // meniup sangkakala // angin badai

· kepada mereka: Yes 31:5

· seperti kilat: Mazm 18:15; Hab 3:11; [Lihat FULL. Hab 3:11]

· meniup sangkakala: Im 25:9; [Lihat FULL. Im 25:9]; Mat 24:31; [Lihat FULL. Mat 24:31]

· angin badai: Yes 21:1; 66:15

Ref. Silang FULL: Za 9:15 - akan melindungi // menginjak-injak pengumban-pengumban // minum anggur // seperti bokor // seperti penjuru-penjuru

· akan melindungi: Yes 31:5; 37:35; Za 12:8

· menginjak-injak pengumban-pengumban: Za 14:3

· minum anggur: Za 10:7

· seperti bokor: Za 14:20

· seperti penjuru-penjuru: Kel 27:2; [Lihat FULL. Kel 27:2]

Ref. Silang FULL: Za 9:16 - pada hari // permata-permata mahkota

· pada hari: Yes 10:20; [Lihat FULL. Yes 10:20]

· permata-permata mahkota: Yer 31:11; [Lihat FULL. Yer 31:11]

Tafsiran/Catatan -- Catatan Rentang Ayat

SH: Za 9:9-10 - Raja Damai yang Menderita (Kamis, 1 November 2018)

Raja Damai yang Menderita

Umat Israel, pada zaman Tuhan Yesus, mengharapkan seorang raja keturunan Daud yang dahsyat. Mereka berharap Dia akan menghancurkan bangsa-bangsa asing yang menindas umat. Selain itu, mereka juga berharap Sang Raja mendirikan kembali kerajaan Daud secara fisik di bumi. Namun rupanya, bukan itu yang dinubuatkan Zakharia tentang Mesias. Menurut Zakharia, Mesias itu sesungguhnya adalah raja yang menderita.

Ia memberikan empat gambaran tentang Raja tersebut. Dia adalah adil, jaya, lemah lembut, dan mengendarai seekor keledai (9). Kata "adil" menunjukkan bahwa Ia akan menegakkan hukum di antara bangsa-bangsa (bnd. Yes. 42:1, 3, 4). Kata "jaya" sebenarnya dituliskan dalam nuansa pasif sehingga lebih tepat diterjemahkan dengan "diselamatkan". Artinya, sudah tersirat bahwa Sang Mesias perlu diselamatkan oleh Tuhan. Namun, Dia diselamatkan bukan dari dosa, tetapi dari penganiayaan yang diterima-Nya. Kata "lemah lembut" lebih tepat diterjemahkan sebagai "dianiaya". Ini menegaskan bahwa Mesias akan menderita. Raja yang menunggangi seekor keledai menggambarkan keadaan negeri sedang damai. Artinya, ini adalah gambaran bahwa Mesias adalah Raja Damai.

Dengan demikian, Zakharia memberikan gambaran yang menarik. Dalam nubuatannya, Mesias ternyata seorang raja yang akan mengalami penganiayaan sebelum menjadi Raja Damai. Akan tetapi, Ia akan diselamatkan oleh Tuhan. Hingga pada akhirnya, Ia akan memerintah atas seluruh bumi sebagai Raja Damai. Kita bisa melihat bagaimana nubuat ini tergenapi. Setidaknya, itu terbukti lewat peristiwa Yesus ketika memasuki Yerusalem dengan mengendarai seekor keledai (Mat. 21:5-10).

Kiranya ini membuat kita semakin menghargai apa yang telah digenapi oleh Yesus. Semua itu untuk memberikan kita kerajaan yang damai nantinya

Doa: Kiranya kami semakin menghargai penderitaan yang telah Yesus alami demi memberikan kami kedamaian. [IT]

SH: Za 9:1-10 - Damai sejati (Senin, 14 Desember 2009)

Damai sejati

Semua orang merindukan damai. Hal itulah yang mendorong mereka mengerahkan semua potensi untuk menciptakan damai. Terkadang kita terlalu menaruh harapan kepada tokoh-tokoh manusia untuk mendapatkan kedamaian. Namun sejarah mencatat bahwa kedamaian justru semakin menjauh. Mengapa demikian?

Damai sejati mustahil bisa terwujud hanya dengan usaha manusia. Itulah pengalaman Israel dan bangsa-bangsa di sekitarnya. Mereka memiliki hikmat yang tinggi, ekonomi yang mapan, dan kekuatan militer yang tangguh. Namun hal tersebut tidak membuat mereka mampu hidup dalam kedamaian satu sama lainnya. Yang ada malah perang untuk saling menindas dan membinasakan.

Damai sejati dimulai dengan relasi yang benar dengan Tuhan dan mewujud di antara sesama manusia. Bangsa Aram, Fenisia, dan Filistin yang kota-kotanya disebut di perikop ini ada dalam relasi yang buruk dengan Tuhan. Mereka ada di bawah bayang-bayang murka Allah. Mengapa? Salah satunya adalah karena mereka menindas umat Tuhan. Dengan demikian mereka menyangkal Tuhan sebagai yang berdaulat atas mereka (ayat 1). Kalau begitu bagaimana bangsa-bangsa ini dapat memperoleh damai?

Hanya Tuhan yang sanggup mendamaikan bangsa-bangsa. Dia melindungi umat-Nya dari para musuh (ayat 8) dengan cara menghukum bangsa-bangsa agar berhenti dari kehidupan dosa mereka, dan memberi diri dibentuk menjadi umat-Nya (ayat 7). Tuhan akan memerintah atas semua bangsa dari Yerusalem (ayat 9-10). Dialah Raja Damai yang mempersatukan semua bangsa agar tidak lagi bermusuhan satu sama lain, apalagi berperang untuk menindas dan membinasakan.

Tuhan Yesus adalah Raja Damai. Dengan memberi diri-Nya dihukum atas dosa-dosa manusia, Dia mendamaikan manusia dengan Allah serta manusia kepada dengan sesamanya. Mari beri diri Anda diperdamaikan dengan Dia, maka Anda akan mampu pula hidup berdamai dengan orang lain!

SH: Za 9:11-17 - Ketika Tuhan memulihkan (Selasa, 15 Desember 2009)

Ketika Tuhan memulihkan

Semua orang Kristen pasti pernah mengalami keterpurukan rohani. Di saat-saat seperti itu yang ada di benak hanyalah bayangan kehancuran, ketidakberdayaan dan putus asa. Kita berpikir: "Selesai sudah! Tak ada lagi harapan untuk bangkit."

Israel adalah contoh klasik dalam sejarah. Keterpurukan mereka berujung pada hukuman pembuangan. Dalam kondisi demikian mustahil bagi mereka untuk bisa bangkit kembali. Namun di sinilah kasih Allah yang setia terhadap umat-Nya dinyatakan. Oleh karena ikatan perjanjian yang ada antara Tuhan dan umat-Nya, maka umat akan dipulihkan. Mereka yang ditindas oleh para musuh akan beroleh kemerdekaan dari penjajah mereka. Tuhan sendiri yang men-jamin hal tersebut. Pada perikop sebelum ini, musuh-musuh di sekitar Israel akan dikalahkan bahkan diperdamaikan dengan mereka. Di perikop ini disebut-sebut bahwa Yunani adalah musuh yang akan datang (ayat 13). Segera setelah kejayaan Persia berakhir, Yunani akan naik panggung sejarah dunia. Catatan sejarah menyebut Aleksander Agung menaklukkan dunia dalam waktu singkat dan menjadikan Yunani sebagai negara adikuasa. Israel juga tidak luput dari penyerbuan Yunani. Namun kejayaan Yunani hanya sementara. Secepat tumbuh, secepat itu pula hancur. Dalam catatan sejarah antar perjanjian, pada tahun 165 BC, Israel pernah, oleh kuat kuasa Tuhan, menghancurkan Yunani dalam perang yang terkenal, yaitu perang Makabe (ayat 15). Pembelaan Tuhan atas umat-Nya menghasilkan pemulihan atas mereka. Bukan hanya dibebaskan dari musuh yang menekan mereka, mereka juga bertumbuh kembang dalam perlindungan Tuhan (ayat 16-17).

Apa dosa yang menindih Anda yang menyebabkan keterpurukan Anda? Mintalah ampun dan serahkan beban Anda pada Tuhan yang sanggup memulihkan Anda. Dia akan menyelesaikannya bagi Anda. Anda akan dapat kembali berjaya atas semua kelemahan yang telah menjerat Anda selama ini!

SH: Za 9:11-17 - Tuhan Sebagai Pelindung (Jumat, 2 November 2018)

Tuhan Sebagai Pelindung

Umat Tuhan sering sekali tidak taat dan memberontak terhadap-Nya. Akan tetapi, Tuhan tetap setia. Dia selalu menyertai umat-Nya dan memegang teguh perjanjian-Nya. Oleh karena itulah, Tuhan terus melindungi umat-Nya supaya mereka tidak hancur.

Umat-Nya sedang tertawan. Mereka digambarkan sebagai "orang-orang tahanan dari lubang yang tidak berair". Itu sebabnya, Tuhan menegaskan akan melepaskan umat-Nya karena "darah perjanjian-Ku dengan engkau" (11). Tuhan akan menyelamatkan dengan memakai umat-Nya sebagai senjata perang. Namun pada prinsipnya, Tuhan sendirilah yang akan berperang melindungi umat-Nya (12-14). Ini berarti walaupun Tuhan yang akan berperang, tetapi umat-Nya juga harus turut mengangkat senjata. Kemudian, umat akan meminum darah musuh mereka seperti minum anggur. Bahkan, itu menjadi penuh seperti bokor penyiraman yang berisi darah dari korban persembahan (15). Ini menunjukkan kalau Tuhan berperang; umat akan dapat menumpahkan darah musuh.

Setelah diselamatkan, umat akan menjadi seperti permata mahkota yang berkilauan di tanah Tuhan (16). Mereka akan hidup indah sehingga teruna maupun anak dara dapat bertumbuh dengan baik (17).

Umat Tuhan sering tidak pantas mendapatkan perlindungan dan keselamatan dari Tuhan. Namun puji Tuhan, Dia terus melindungi kita. Itu bukan karena siapa dan apa yang telah kita lakukan. Akan tetapi, semata-mata karena Tuhan setia dengan pilihan dan perjanjian-Nya. Selain itu, Tuhan bukan hanya menyelamatkan umat-Nya. Ia bahkan membuat umat-Nya hidup penuh berkat yang berlimpahan. Namun, kita juga harus menyadari walau Tuhan yang berperang bagi kita, bukan berarti kita hanya berpangku tangan saja. Kita tetap harus melakukan apa yang menjadi bagian kita dengan baik.

Kiranya, kita belajar untuk semakin setia kepada Tuhan yang ajaib. "Jika kita tidak setia, Dia tetap setia, karena Dia tidak dapat menyangkal diri-Nya" (2Tim. 2:13).

Doa: Mampukan hambamu untuk belajar lebih setia lagi kepada-Mu. [IT]

Utley: Za 9:1-10

NASKAH NASB (UPDATED): Za 9:1-10
1 Ucapan Ilahi. Firman TUHAN datang atas negeri Hadrakh dan berhenti di Damsyik. Sebab kepunyaan Tuhanlah kota-kota Aram serta segala suku Israel; 2 juga Hamat yang berbatas kepadanya. pula Tirus dan Sidon, sekalipun mereka sangat bijaksana. 3 Tirus mendirikan tembok benteng bagi dirinya dan menimbun perak seperti deb. dan emas seperti lumpur di jalan. 4 Namun sesungguhnya, Tuhan akan membuatnya miskin dan akan melontarkan kekuatannya ke dalam laut. dan kota itu sendiri akan habis dimakan api. 5 Askelon akan melihatnya, lalu takut; juga Gaza, lalu gemetar sangat. Ekronpun, sebab harapannya sudah kandas. Dari Gaza raja akan binas. dan Askelon tidak akan didiami lagi. 6 Di Asdod akan diam keturunan campuran. dan kebanggaan orang Filistin akan Kulenyapkan. 7 Aku akan melenyapkan darah dari mulutnya dan kejijikan dari antara giginya. dan yang tinggal dari merekapun akan menjadi kepunyaan Allah kita. Mereka akan dianggap seperti suatu kaum di Yehuda. dan orang Ekron seperti orang Yebus. 8 Aku berkemah dekat rumah-Ku sebagai pengawal terhadap mereka yang lalu-lalang. tidak akan ada lagi penindas mendatanginya. sebab sekarang Aku sendiri telah mengindahkannya. 9 Bersorak-soraklah dengan nyaring, hai puteri Sion. bersorak-sorailah, hai puteri Yerusalem! Lihat, rajamu datang kepadamu. ia adil dan jaya. Ia lemah lembut dan mengendarai seekor keledai, seekor keledai beban yang muda. 10 Ia akan melenyapkan kereta-kereta dari Efraim dan kuda-kuda dari Yerusalem. busur perang akan dilenyapkan. dan ia akan memberitakan damai kepada bangsa-bangsa. Wilayah kekuasaannya akan terbentang dari laut sampai ke laut d an dari sungai Efrat sampai ke ujung-ujung bumi.

Za 9:1

• NASB NKJV "Beban."
• NRSV "Sebuah Sabda."
• TEV "Firman."
• NJB "sebuah proklamasi.

Istilah Ibrani ini (BDB 672) digunakan dalam beberapa pengertian.

• 1. Suatu muatan atau beban yang dibawa oleh seekor keledai atau unta (mis.Yes 46:1-2), bersifat metaforis untuk orang-orang (misalnya Bil 11:11,17; Ul 1:12)
• 2. Orang Lewi yang membawa tabernakel (mis. Bil 4:15,19,24,27,49) dan, dalam ibadah, kemungkinan para penyanyi Lewi yang mengangkat suara mereka
• 3. Suatu ucapan profetik (misalnya Yes 14:28; Yer 23:33,34,38; Yeh 12:10, Za 9:2; 12:1; Mal 1:1) Zakharia memiliki pesan dari Allah yang harus ia sampaikan. Ada suatu perasaan urgensi.

□ "atas" Ini adalah salah satu arti dari KATA DEPAN Ibrani ini (BDB II 89, mis. Kej 16:12; 1Sam 3:9). Konotasi negatif terhadap ay. Za 9:1-2 ini didukung oleh ay. Za 9:3-7. Namun demikian, ini bukanlah penggunaan yang paling umum dan kemungkinan jika ini adalah maksud si penulis, KATA DEPAN Ibrani yang lain akan telah digunakan (lih. USB, Buku pegangan, hal 229-230). Ayat Za 9:1-2 sepertinya sangat positif. Pesan YHWH tidak hanya untuk Yehuda, tetapi juga kepada bangsa-bangsa sekitarnya. Ini adalah sebuah pesan pengharapan dan pengampunan (lih. ay. Za 9:2,10).

□ "Hadrakh" Ayat Za 9:1-4 berurusan dengan wilayah geografis paling utara dari Tanah Perjanjian (lih. Bil 34:1-12). Pasal ini menggambarkan sebuah penyerangan rohani oleh YHWH yang dimulai di utara dan bergerak ke selatan. Istilah pertama ini, Hadrach, hanya muncul di sini dalam PL. Ini merujuk pada: (1) sebuah distrik dekat Damaskus atau (2) sebuah kota di Syria Utara yang disebutkan dalam dokumen Asyur.

□ "Damsyik" Ini adalah ibukota dari Syria, musuh utara tradisional Israel (lih. Yer 49:23-27).

□ "berhenti" Istilah Ibrani ini (BDB 629) bisa berarti bahwa (1) firman YHWH ini difokuskan pada musuh- musuh umat-Nya atau (2) firman YHWH ini sedang berhenti atau tinggal di Damaskus.

Istilah ini tidak memiliki suatu konotasi negatif (mis. 2Sam 14:17; Yes 32:18). Ini bahkan digunakan untuk tempat perhentian Allah dalam 2Taw 6:41 dan Mazm 132:8. Ini juga digunakan dalam hubungan dengan bangsa- bangsa yang datang kepada YHWH dalam Yes 11:10.

• NASB, NKJV.
• NIV "sebab mata manusia"
• NRSV, REB "ibukota Aram."
• TEV "ibukota Suriah."
• NJB "sebab sumber Aram.

NAB "sebab… kota-kota Aram" JPSOA "sebab mata semua orang itu.

Frasa ini secara harfiah adalah "mata manusia" ("Adam" BDB 9). Fokus dan perhatian dari (1) semua makhluk ciptaan manusia akan berada padaAppah pembuat perjanjian, serta umat perjanjian-Nya (lih. Za 8:20-23); (2) pemeliharaan dan keinginan YHWH bagi semua manusia untuk mengenal Dia dan melayani-Nya (lih. ay. Za 9:10); atau (3) penduduk Timur Dekat kuno, khususnya Palestina, ada pada penaklukan Aleksander Agung, karena dia adalah alat di tangan Allah (Komentar Alkitab untuk Para Penelaah, vol. 7, hal 657-658).

Terjemahan NRSV, dan TEV memerlukan perubahan tekstual untuk sampai pada susunan kata-kata mereka (Adam menjadi Aram dengan penambahan kata "kota").

Za 9:2 NKJV menambahkan kata "terhadap" dari ay. Za 9:1 di sini (dua kali) dengan mengasumsikan konteksnya menunjuk pada penghukuman, tapi TEV mengaitkan ayat ini dengan frasa "milik Tuhan" (lih. NJB, ay. Za 9:1) dan sehingga mengubahnya menjadi sebuah penegasan tentang kasih YHWH bagi bangsa-bangsa. Konteksnya, khususnya ay. Za 9:4, lebih menyukai pemahaman NKJV tersebut.

□ "Hamat" Ini adalah sebuah kota di bagian utara dari Tanah Perjanjian, yang disebutkan dalam 2Raj 14:28. Ini sering digambarkan sebagai batas paling utara dari perjanjian geografis Allah dengan Abraham (lih. Bil 13:21; 34:1-12; Yos 13:5; Hak 3:3).

□ "Tirus dan Sidon, sekalipun mereka sangat bijaksana" Ini menunjuk pada kota-kota pesisir Fenisia yang disebutkan dalam Yeh 28:3-5,7 sebagai bijaksana secara peribahasa. Namun demikian, penghakiman datang atas mereka karena kesombongan (lih. Yeh 28:2,5-6) dan keangkuhan mereka (lih. Yeh 28:2,6,9).

Sekarang, pertanyaan kontekstualnya kembali, Apakah konteks ini positif (bangsa-bangsa berpaling kepada YHWH) atau negatif (YHWH menghakimi bangsa-bangsa)? KATA SAMBUNG Ibraninya (BDB 453-455) dalam ay. Za 9:2b memiliki banyak kemungkinan makna. TEV memiliki "dengan"; REB memiliki "karena," bukan "meskipun." Fenisia adalah sumber dari pengrajin yang merancang dan membangun Bait Suci Salomo (lih. 1Raj 7:13-14; 2Taw 2). Ini bisa jadi adalah maksud dari frasa "mereka sangat bijaksana..

Ketika kita melihat pada konteks berikut paradoks berkat dan kutuk yang sama berulang sendiri. Jelaslah bahwa ay. Za 9:3-6 adalah negatif, tapi lihatlah ay. Za 9:7-10!

Za 9:3 "Tirus... benteng" Ada permainan pada kata Ibrani untuk "Tirus," yang adalah sor (BDB 862), dan kata Ibrani untuk benteng, masor ("benteng" atau "pekerjaan pengepungan" BDB 848). Ada sebuah kota tua Tirus dan Tirus yang baru. Tirus Baru adalah sebuah benteng pulau sekitar tiga perempat kilometer dari pantai, dengan dinding setinggi lebih dari 45 meter. Benteng ini dikepung oleh beberapa raja-raja Asyur dan akhirnya jatuh ke tangan Shelmanezzar V setelah pengepungan selama lima tahun. Benteng ini dikepung oleh Nebukadnezar II, tapi setelah tiga belas tahun tanpa jatuh, Yeh 29:18 menyiratkan bahwa ia menyerah. Ini jatuh ke Alexander Agung pada 322 SM dalam pengepungan tujuh bulan. Banyak komentator berspekulasi bahwa pasal ini mencerminkan penaklukan Alexander Agung Palestina di 330 itu SM saat ia bergerak ke arah Mesir karena:

• 1. ia menghancurkan Tirus reruntuhan tua dan digunakan untuk membangun jalan lintas ke benteng pulau tersebut (lih. ay. Za 9:4b)
• 2. dia menghancurkan benteng pulau tersebut dengan api (lih. ay. Za 9:4c).

□ "menimbun perak seperti debu dan emas seperti lumpur di jalan" Ini adalah metafora yang mencerminkan kekuatan komersial dari kota Tirus dari kegiatan-kegiatan maritimnya yang luas (lih. Yes 23; Yeh 27).

Za 9:4

• NASB "TUHAN akan membuang dia."
• NKJV "TUHAN akan melemparkannya keluar"
• NRSV "Tuhan akan membuatnya miskin."
• TEV "Tuhan akan mengambil segala sesuatu yang ia miliki"
• NJB "Tuhan akan membuang dia.

Ada ironi di sini. Istilah Ibrani ini (BDB 439, KB 441) berarti mewarisi, tapi dalam konteks-konteks tertentu dalam bentuk Hiphil dapat berarti mengusir atau mencabut hak waris (misalnya Bil 14:12). YHWH ingin mencakup bangsa-bangsa ke dalam keluarga-Nya dan memberi mereka suatu warisan, tetapi mereka harus berbalik dari penyembahan berhala dan materialisme dan percaya kepadaNya.

Juga perhatikan bahwa NASB, NKJV dan NRSV memiliki "TUHAN" yang semuanya berhuruf besar yang menyatakan YHWH, tetapi istilah tersebut di sini adalah Adon, sebagaimana dalam TEV dan NJB.

• NASB "membuang kekayaannya ke dalam laut"
• NKJV "melontarkan kekuatannya ke dalam laut,"
• NRSV "melemparkan kekayaan ke laut."
• TEV "akan melemparkan kekayaannya ke laut."
• NJB "di laut ia akan mematahkan kekuatannya.
• NET "mendorong bentengnya ke dalam laut.

Pertanyaannya adalah atas OBYEK dari KATA KERJA nya.

• 1. kekayaan (BDB 298 # 3, lih. Za 14:14)
• 2. daya (BDB 298 # 1)
• 3. benteng

Alkitab NET (hal. 1672) menegaskan bahwa bentuk ini dapat mencerminkan kata "benteng" dan bahwa struktur chiastik-nya mendukung akar ini. Aleksander Agung menggunakan reruntuhan kota tua Tirus untuk mencapai benteng pulau tersebut dan kemudian melemparkan (BDB 645, KB 697, Hiplil PERFECT, "melemparkan") temboknya ke dalam laut (332 SM).

Namun demikian, sebagaimana dicatat oleh UBS Buku Pegangan (hal. 234) istilah Ibrani ini dapat merujuk pada kekuatan laut (lih. NKJV, NAB, REB, NIV). Kekuatan laut adalah sumber kekayaan dan kekuasaan Fenisia.

□ "kota itu sendiri akan habis dimakan api." KATA KERJA ini (BDB 37, Niphal IMPERFECT) berarti "melahap." Ini diprediksikan dalam Am 1:9-10 (Lih. Yes 23; Yeh 26) Dan digenapi oleh Aleksander Agung di tahun 332 SM

Za 9:5 "Askelon... Gaza... Ekron... Asdod" Ini adalah empat dari lima negara kota orang Filistin di Tanah Perjanjian (Gat sebelumnya telah dihancurkan oleh orang Asyur). Orang-orang Filistin menyerbu Mesir di sekitar tahun 1200, namun dikalahkan dan kemudian menetap di daerah pesisir selatan Palestina. Mereka tampaknya berasal dari ras yang sama seperti orang Fenisia, mungkin dari Cypress atau Kepulauan Aegean. Mereka adalah satu-satunya bangsa yang tak bersunat di Kanaan dan merupakan musuh tradisional umat Allah (lih. Hakim-hakim, I Samuel). Berhubung dengan ay. Za 9:5-7b, meskipun mereka akan dihakimi, mereka juga akan dicakup dalam umat perjanjian (lih. ay. Za 9:7c-d). Betapa suatu pesan mengejutkan dari kasih karunia!

• NASB, NRSV "akan melihatnya dan menjadi takut"
• NKJV "akan melihatnya, lalu takut."
• TEV "akan melihat ini dan menjadi takut."
• NJB "melihat ini… akan ketakutan.

NASB memiliki "nya" yang dicetak miring, yang berarti bahwa kata tersebut tidak ada dalam naskah Ibraninya. Dari konteks langsungnya, "nya" harus menunjuk pada pengepungan dan penghancuran sama sekali kota Tirus yang kuat.

Ayat 5 mungkin merupakan singgungan terhadap nubuat kehancuran dalam Am 1:6-8 (khus. ay. Za 9:8).

□ "lalu gemetar sangat" Istilah Ibrani ini (BDB 296, KB 297, Qal IMPERFECT) digunakan untuk melahirkan bayi (misalnya Yes 26:12; 45:10) dan menjadi ungkapan tentang penghakiman (lih. Yes 13:8; Yer 30:7; Mi 4:9-10; Mat 24:8, Mr 13:8, Kis 2:24; 1Tes 5:3). Rasa takut dan rasa sakit ini dibawa oleh kehancuran Tirus, sekutu utara orang Filistin ini. Dengan Fenisia ditaklukkan oleh Yunani, Filistin adalah yang berikutnya!

□ "Ekron" Kita pelajari dari Yos 15:45-47 bahwa Ekron, Asdod, dan Gaza dianggap berada di dalam alokasi suku Yehuda dan merupakan musuh tradisionalnya!

• NASB "harapannya sudah kandas."
• NKJV "Dia mengeringkan harapannya."
• NRSV "harapannya sudah pudar."
• TEV "harapannya akan dihancurkan."
• NJB "di kehancuran prospeknya" JPSOA "pada keruntuhan harapannya.

Ada kebingungan apakah KATA KERJA Hiphil ini adalah "dipermalukan" (BDB 101, KB 116, lih. Za 10:5) atau "mengering" (BDB 386). Yang kedua ini ditemukan dalam Zak di Za 10:11 (Hiphil) Yos 11:17 (Qal). Namun demikian.

Yoel, yang saya pikir termasuk dalam awal masa pasca-pembuangan, juga memiliki empat tempat di mana kedua akar yang sama ini rancu (Yoel 1:10,12 [dua kali] dan 17).

Jika "dipermalukan" diadopsi maka ungkapan ini mencerminkan kekalahan dalam pertempuran (lih. Za 10:5; 2Raj 19:26; Yes 37:27; 41:11, Yer 46:24; 48:20; 50:11-16; 51:45-58; Yeh 32:30; Mi 7:16), yang cocok dengan konteks ini.

Za 9:6 "keturunan campuran" Ini tampaknya mengacu pada pembuangan orang Yahudi dari Israel oleh bangsa Asyur (722 SM) dan impor orang-orang kafir dari Media, oleh karena itu, daerah ini dihuni oleh orang-orang yang asal usul kebangsaannya bercampur. Para rabi kemudian menggunakan istilah ini (BDB 561, sebuah kata Aram untuk inses) untuk menggambarkan anak dari hubungan antara seorang Yahudi dan seorang kafir (lih. Ul 23:2-3) atau untuk anak yang lahir dari pemerkosaan atau inses.

□ "kebanggaan orang Filistin akan Kulenyapkan" Dalam KATA KERJA ini (BDB 503, KB 500, Hiphil PERFECT) terdapat suatu perubahan dari ORANG KETIGA ke ORANG PERTAMA. Ini lazim dalam nubuatan ketika Tuhan mulai berbicara untuk diriNya sendiri melalui nabi tersebut.

Sebagaimana YHWH menggulingkan Fenisia (Tirus dan Sidon) karena kesombongan mereka (lih. ay. Za 9:2-4; Yes 23; Yeh 27; 28), demikian juga, Filistea dan juga Mesir (lih. Yeh 30:18; 32:12) dan Asyur (lih. Za 10:11).

Za 9:7 "Aku akan melenyapkan darah dari mulutnya" Ini bisa berarti bahwa orang Filistin akan menjaga hukum- hukum makanan Yahudi (lih. Im 11; 17:10-16; Ul 14) dan dengan demikian menjadi umat Allah. Bahkan umat Allahpun dituduh memakan daging berdarah yang terlarang, (lih. Yeh 33:25), yang melanggar hukum-hukum Lewi. Mereka dihancurkan (lih. Yeh 33:27-28), tetapi orang-orang kafir tak bersunat ini akan diselamatkan.

□ "yang tinggal dari merekapun akan menjadi kepunyaan Allah kita" Konsep dari "sisa-sisa" ini (BDB 983) merupakan sebuah konsep historis dan teologis yang sangat penting. Berbagai penggunaannya dapat dilihat dalam Kamus Internasional Baru Teologi dan Tafsir Perjanjian Lama, vol. 4, hal. 15.

• 1. mereka yang selamat dari sebuah bencana Illahi (misalnya orang Filistin, lih. Am 1:8; Yer 47:4 dan orang Yahudi, lih. Yes 37:4,31-32; 40:11; 42:2; Yer 25:20)
• 2. mereka yang tetap setia dan taat kepada YHWH (misalnya Yes 10:20-22; Am 5:15; Mi 5:3,7,8)
• 3. mereka yang membentuk umat Allah eskatologis (mis. Am 9:12; Yer 23:3; 31:7; Yes 11:11,16)

Ini adalah sebuah pernyataan yang sangat kuat untuk pencakupan musuh-musuh yaitu orang Filistin yang dibenci ini. Beberapa orang melihat nubuatan ini digenapi dalam pelayanan Filipus dalam Kis 8:26-40.

• NASB, NRSV.
• TEV, NJB "dianggap seperti suatu kaum di Yehuda."
• NKJV "akan menjadi seperti seorang pemimpin Yehuda.

Istilah Ibrani ini (BDB 48-49) secara harfiah adalah "ribuan." Ini digunakan dalam beberapa pengertian.

• 1. secara harfiah (mis. Kej 20:16; Kel 32:28)
• 2. unit-unit atau para kepala keluarga (misalnya Yos 22:14; Hak 6:15; 1Sam 23; Za 9:7)
• 3. unit-unit atau para pemimpin militer (misalnya Kel 18:21,25; Ul 1:15)
• 4. secara simbolis (misalnya Kej 24:60; Kel 20:6; 34:7; Ul 7:9; Yer 32:18)

Perbedaan antara NKJV dan yang lain adalah mengenai vokalisasinya. Versi-versi kuno (Septuaginta dan Vulgata) menterjemahkannya sebagai "pemimpin," tetapi kebanyakan terjemahan Bahasa Inggris yang paling modern memiliki "kaum" (lih. Za 12:5-6). Masalah kontekstualnya bukanlah kepemimpinan, tetapi pencakupan perjanjian. Pencakupan ini paling mengejutkan ketika musuh wilayah tradisional Yehuda justru menjadi bagian dari Yehuda!

□ "orang Ekron seperti orang Yebus" Orang Yebus adalah penduduk asli Kanaan dari kota Yebus, yang juga disebut Salem (lih. Kej 14), dan kemudian disebut Yerusalem. Ketika Daud akhirnya mengalahkan kubu pertahanan mereka (lih. 2Sam 5:6-10; I Taw 11:45-9) ia tidak membinasakan mereka dengan pedang, tetapi mengijinkan mereka untuk hidup (lih. Yos 15:63; Hak 1:21; 1Raj 9:20-21). Kota Filistin ini sekarang tercakup ke dalam pusat dari Yehuda—Yerusalem.

Za 9:8 "Aku berkemah dekat rumah-Ku" KATA KERJA ini (BDB 333, KB 332) adalah sebuah Qal PERFECT. Ini kemungkinan adalah singgungan pada Za 2:5 (lih. Mazm 34:8), yang berbicara tentang Allah yang melindungi umat-Nya

(lih. Yes 60:15-22) dalam suatu pengertian militer. Tanah Perjanjian telah diserbu lagi dan lagi karena lokasinya yang strategis, namun waktunya akan datang ketika Allah sendiri akan secara pribadi mendiami dan melindungi Tanah Perjanjian.

• NASB "karena suatu tentara."
• NKJV "karena tentara."
• NRSV "sebagai pengawal."
• TEV "Aku akan menjaga tanah-Ku dan menjaga jangan ada tentara yang melewatinya"
• NJB "untuk mempertahankannya terhadap semua pendatang.

Leksikon BDB (663) berspekulasi bahwa bentuk ini, yang ditemukan hanya di sini, berasal dari salah satu dari dua akar, "berjaga-jaga" atau "mengasramakan pasukan" (BDB 662, lih NRSV dan TEV). Namun demikian, disebutkan juga bahwa catatan MT menyarankan bahwa ini mungkin berasal dari istilah lain, "karena suatu balatentara" atau "karena suatu tentara" (NASB, NKJV).

□ "sebab sekarang Aku sendiri telah mengindahkannya" Tidak akan ada penyerbuan ke Tanah Perjanjian lagi karena kehadiran pribadi dan kuasa Allah (lih. Ul 11:12). Ungkapan tentang hadirat Allah yang Maha Tahu ini kemungkinan menunjuk pada Za 4:10.

Za 9:9 "Bersorak-soraklah dengan nyaring" Ini (BDB 162, KB 189, ditambah KATA KETERANGAN 547) adalah sebuah Qal IMPERATIVE (lih. Za 2:10; Zef 3:14,15). Ini adalah sebuah teriakan sukacita atas penaklukan militer oleh Mesias YHWH. Yang bersukacita ini mencakup baik orang Yahudi dan bukan Yahudi (lih. Za 2:10-13). Pencakupan ini sangat mengejutkan dan tak terduga (lih. Zef 3:14-20).

□ "hai puteri Sion" Frasa ungkapan ini sering digunakan dalam perikop-perikop penghakiman, tapi di sini adalah sebuah singgungan pada kasih yang Tuhan sediakan bagi keturunan Abraham, Ishak, dan Yakub.

□ "bersorak-sorailah," Ini (BDB 929, KB 1206) adalah sebuah Hiphil IMPERATIVE. Frasa ini berparalel dengan "bersorak-soraklah."

□ "Lihat, rajamu datang kepadamu" KATA KERJA ini (BDB 97, KB 112) adalah sebuah Qal IMPERFECT. Ini adalah salah satu dari banyak kutipan dari bagian Zakharia ini. Ini digunakan dalam Injil untuk masuk-Nya Yesus dengan kemenangan ke Yerusalem (lih. Mat 21:5; Yoh 12:15). Untuk konsep Tuhan dan Mesias sebagai Raja lihat 1Sam 8:7; 12:12.

• NASB "Ia adil dan diberkati dengan keselamatan"
• NKJV "Ia adil dan memiliki keselamatan."
• NRSV "menang dan jayalah dia."
• TEV "Ia datang dengan kemenangan dan kejayaan"
• NJB "ia adil dan jaya.

Istilah pertama "adil" atau "benar" (BDB 841-843) sepertinya digunakan dalam beberapa perikop dalam kitab para nabi untuk menggambarkan pemerintahan etis dari Mesias (lih. Yes 9:7; 11:4,5; 16:5; 32:1; Yer 23:5-6). Mesias disebut sebagai "Yang Benar" dalam nyanyian Hamba yang Menderita dari Yes 53:11. Dia memenuhi syarat untuk memerintah atas dasar keturunan dan tindakan.

Istilah "keselamatan" ini (BDB 446, KB 448) adalah sebuah Niphal PARTICIPLE yang digunakan dalam pengertian seseorang yang dijadikan berkemenangan atau seseorang yang dibebaskan. Kedua istilah ini digunakan secara bersama-sama dalam Yes 45:8; 46:13; 51:4,5.

□ "lemah lembut" Kata ini (BDB 776) digunakan dalam beberapa cara di Zakharia: (1) dalam pengertian "menderita" (lih. Za 11:7,11; Yes 14:32; 49:13; 51:21; 54:11) atau "miskin" (lih. Za 7:10; Yes 3:14-15; 10:30; 11:4; 32:7; 41:17; 58:7; 61:1). "Menderita" menggambarkan Hamba yang Menderita dari Yes 53, meskipun ay. Za 9:2,3 nya menggunakan istilah yang berbeda. Yes 53:7 menggunakan akar yang sama (BDB 776 III) atau (2) di sini adalah dalam pengertian "rendah hati" atau "lemah lembut" (mis. Ams 16:19).

□ "dan mengendarai seekor keledai, seekor keledai beban yang muda" Keledai adalah kendaraan kerajaan dari raja-raja Israel (lih. 2Sam 13:29; 16:2; 18:9; 1Raj 1:33-34,38,44). Mereka adalah simbol dari kebangsawanan, namun demikian, keledai yang mudalah yang digunakan karena hanya rajalah yang boleh menaiki keledai ini. Oleh karena itu, ini akan menjadi untuk pertama kalinya keledai tersebut ditunggangi. Keseluruhan ayat ini mencerminkan Kej 49:8-12, yang adalah suatu nubuatan tentang suku Yehuda, dan sekaligus merupakan suatu penjabaran dari Mesias yang akan datang. Dia akan (1) berasal dari garis keturunan kerajaan Yehuda (lih. 2Sam 7), (2) rendah hati, dan (3) seorang hamba yang menderita (lih. Yes 53).

Za 9:10 "Ia akan melenyapkan kereta-kereta dari Efraim" Ayat Za 9:9 berbicara tentang masuknya Kristus ke Yerusalem dengan kemenangan, sementara ay. Za 9:10 menggambarkan Kedatangan yang Kedua. Juga perhatikan bahwa YHWH berbicara (lih. ay. 6,8) dalam ay. Za 9:10a, c, tetapi Mesias dibicarakan dalam 10d-f.

□ "dan ia akan memberitakan damai kepada bangsa-bangsa." Bagian akhir dari ay. Za 9:10 ini tampaknya mencerminkan Mazm 72:8-11, dimana kedamaian Palestina digunakan dalam pengertian universal dari pemerintahan Mesias. Namun demikian, Sangatlah penting bahwa Mesias akan membicarakan perdamaian ke segala bangsa serta juga orang-orang Yahudi (misalnya Za 8:20-23; Yes 2:2-4; Mi 4:1-3; 5:4). Pencakupan yang mengejutkan namun telah dinubuatkan ini (lih. Kej 12:3; 18:18; 22:16; Kel 19:5), adalah penggenapan tertinggi dari Kej 3:15, yang berhubungan dengan seluruh umat manusia, bukan hanya keturunan Abraham, Ishak, dan Yakub saja!

Dua baris terakhir puisi dari ay. Za 9:10 adalah berparalel dalam batas ideal dari Tanah Perjanjian (lih. Kel 23:31; Bil 34:1-12; 1Raj 4:21). "Sungai" ini menunjuk pada pada perairan induk dari sungai Efrat.

Utley: Za 9:11-17

NASKAH NASB (UPDATED): Za 9:11-17
11 Mengenai engkau, oleh karena darah perjanjian-Ku dengan engkau. Aku akan melepaskan orang-orang tahananmu dari lobang yang tidak berair. 12 Kembalilah ke kota bentengmu, hai orang tahanan yang penuh harapan. Pada hari ini juga Aku memberitahukan: Aku akan memberi ganti kepadamu dua kali lipat! 13 Sebab Aku melentur Yehuda bagi-Ku, busur Kuisi dengan Efraim. dan Aku mengayunkan anak-anakmu, hai Sion, terhadap anak-anakmu, hai Yunani, dan Aku akan memakai engkau seperti pedang seorang pahlawan. 14 TUHAN akan menampakkan diri kepada mereka. dan anak panah-Nya akan melayang keluar seperti kilat. Dan Tuhan ALLAH akan meniup sangkakal. dan akan berjalan maju dalam angin badai dari selatan. 15 TUHAN semesta alam akan melindungi mereka. dan mereka akan menghabisi dan menginjak-injak pengumban-pengumban. Mereka akan minum darah seperti minum anggu. dan menjadi penuh seperti bokor penyiraman, seperti penjuru-penjuru mezbah. 16 TUHAN, Allah mereka, akan menyelamatkan mereka pada hari itu; seperti kawanan domba umat-Nya itu. sungguh, mereka seperti permata-permata mahkot. yang berkilap-kilap, demikianlah mereka di tanah TUHAN. 17 Sungguh, alangkah baiknya itu dan alangkah indahnya. Teruna bertumbuh pesat karena gandum, dan anak dara karena anggur.

Za 9:11 "darah perjanjian-Ku" Ini adalah sebuah CONSTRUCT dari BDB 196 dan 136. Ini bisa merujuk kepada perjanjian Allah aslinya dengan Abraham yang disebutkan dalam Kej 15:9-11 atau kepada perjanjian Musa dalam Kel 24:8. Frasa ini juga digunakan oleh Yesus di Ruang Loteng dalam Mr 14:24. Lihat Topik Khusus: Perjanjian pada Za 6:15.

□ "Aku akan melepaskan orang-orang tahananmu dari lobang yang tidak berair" KATA KERJA ini (BDB 1018, KB 1511) adalah sebuah Piel PERFECT. Tampaknya ini adalah sebuah metafora yang menggambarkan orang- orang buangan Yahudi yang kembali (lih. Yes 24:22; 51:14).

Za 9:12 "Kembalilah" Ini adalah sebuah Qal IMPERATIVE. Ayat Za 9:11,12 keduanya merupakan dorongan kepada sisa-sisa orang yang kembali (lih. Ezra dan Nehemia). Sangat sedikit dari orang-orang Yahudi di pengasingan pernah kembali ke Palestina.

Namun demikian, istilah ini (BDB 996, KB 1427) sering digunakan untuk pertobatan (lih. Za 1:3,4). Umat Allah harus kembali kepada-Nya, tidak hanya ke suatu lokasi geografis atau bahkan pada suatu janji kuno. Iman alkitabiah bersifat pribadi. Lihat Topik Khusus: Pertobatan dalam Za 1:3.

• NASB, NKJV "benteng"
• NRSV "bentengmu."
• TEV "tempat perlindunganmu."
• NJB "kubu pertahanan."
• JPSOA "Bizzaron.

Istilah ini (BDB 131) hanya ditemukan di sini dalam PL. Akar dasarnya berarti (1) "dipangkas" (digunakan anggur), (2) "tidak dapat diakses" (paling sering digunakan untuk benteng pertahanan, misalnya Zef 1:16); atau (3) "benteng dengan pagarnya" (lih. Yes 22:10). TEV mengartikannya sebagai metafora untuk pemeliharaan dan perlindungan Allah di Tanah Perjanjian (lih. Yer 16:19; Yoel 3:16). JPSOA, dalam catatan kaki nya, berpikir bahwa itu adalah sebuah julukan ("benteng") untuk Samaria, ibukota utara dari Israel yang dihancurkan pada tahun 722 oleh Asyur.

• NASB "tahanan yang penuh harapan."
• NKJV "kamu tawanan pengharapan."
• NRSV "hai tawanan pengharapan."
• TEV "kamu orang buangan yang kini memiliki harapan"
• NJB "kamu tahanan yang menunggu dalam pengharapan.

Harapan ini adalah di dalam Allah pembuat-perjanjian (lih. ay. Za 9:11), penjaga-janji, pemberi-kebebasan. Frasa ini diberikan bisa untuk mendorong mereka yang telah kembali atau untuk memotivasi yang lain untuk kembali (NJB).

□ "Aku akan memberi ganti kepadamu dua kali lipat" KATA KERJA ini (BDB 996, KB 1427) adalah sebuah Hiphil IMPERFECT. Ini adalah sebuah ungkapan untuk sesuatu yang lengkap dan penuh. Ini dapat berhubungan dengan penghakiman YHWH (lih. Yes 40:2; Yer 16:18) atau janji pemulihan YHWH (lih. Yes 61:7). YHWH adalah adil dan bertindak sesuai dengan firman-Nya.

Za 9:13 "Aku melentur Yehuda bagi-Ku, busur" Pasal ini diisi dengan paradoks-paradoks! Kedatangan perdamaian Mesianik disebutkan dalam ay. 8-11 namun ay. Za 9:13 berbicara lagi tentang perang (BDB 201, KB 231 Qal PERFECT). Kemungkinan ayat ini menunjukkan janji dari ay. Za 9:8.

Sebagaimana ayat Za 9:10 menyebutkan "Efraim" dan "Yerusalem," yang menunjukkan Israel dan Yehuda, demikian pula, ay. Za 9:13a, b. Kerajaan yang terbagi ini akan dipersatukan kembali! Sebagaimana busur dan anak panah yang digunakan sebagai sebuah alat, demikian juga, Allah menyatukan kembali orang-orang (lih. Za 10:4d).

□ "Aku mengayunkan" Istilah ini (BDB 734 I, KB 802, Polel PERFECT) digunakan beberapa kali dalam Zakharia.

• 1. YHWH adalah terbangkitkan dari pemukiman kudus-Nya, Za 2:13
• 2. malaikat yang menafsirkan membangunkan nabi, Za 4:1 (dua kali)
• 3. YHWH membangkitkan para penduduk Sion melawan orang Yunani, Za 9:13
• 4. YHWH mengayunkan pedang-Nya melawan Gembala-Nya sendiri, Za 13:7

Dua nabi lain menggunakan istilah yang sama ini dalam hubungan dengan Yunani, Dan 11:2 dan Yoel 3:6. Yesaya sering menggunakan istilah ini dalam hubungannya dengan Tuhan yang mengarahkan sejarah umat-Nya (misalnya "orang Media," 13:17; "yang dari timur," 41:2; "yang dari utara," 41:25; "Koresh," 45:13, "Yerusalem dan Sion," 51-52). Penggunaan istilah ini dalam pasal-pasal 51 dan 52 oleh Yesaya mungkin berparalel dengan Za 9:13d, "Aku akan memakai engkau seperti pedang seorang pahlawan" Itu adalah kekuatan dan tujuan Allah, tetapi Dia memilih untuk menggunakan perantaraan manusia.

□ "hai Sion, terhadap anak-anakmu, hai Yunani" Istilah untuk Yunani di sini adalah Jawan atau Javan, yang awalnya digunakan dalam PL untuk keturunan dari Yafet (lih. Kej 10:2,4; Yes 66:19), sementara di Yes 66:19 itu digunakan untuk sebuah bangsa. Dalam buku-buku Daniel dan Joel, ini digunakan untuk menunjuk Yunani (lih. Dan 8:21; 10:20; Yoel 3:6). Saya setuju dengan Joyce Baldwin, Komentar Perjanjian Lama Tyndale, bahwa ini digunakan dalam pengertian Kej 10 nya yaitu tentang orang-orang yang tinggal jauh di pinggiran peradaban, yang adalah bagaimana ini digunakan dalam konteks eskatologis ini (lih. hal. 169).

Za 9:14 "TUHAN akan menampakkan diri kepada mereka" KATA KERJA ini (BDB 906, KB 1157) adalah sebuah Niphal IMPERFECT. Ini mungkin merupakan sebuah singgungan terhadap janji perlindungan dalam Za 2:5 (lih. Za 9:8a). Ini juga dapat merupakan singgungan ke Yes 31:5, di mana Allah melindungi seekor burung buas (lih. Kel 19:4b) atau induk burung yang melayang-layang di mengitari (lih. Ul 32:11; Mazm 91:4). Kemungkinan ketiganya adalah meminjam citra dari Asyur di mana tuhan mereka melayang di atas pasukannya dalam pertempuran.

Ayat 14-17 adalah bahasa hiperbolik teofani. Frasa ini mengingatkan akan naskah-naskah profetik lainnya. Mereka adalah ungkapan-ungkapan baku yang berpola (lihat Mata Bajak Dan Kait Pemangkasan: Memikirkan Kembali Bahasa Nubuat Dan Apokaliptik Alkitab, Brent D. Sandy).

□ "anak panah-Nya akan melayang keluar seperti kilat" Kilat dan panah sering digunakan secara metafora untuk pertempuran YHWH atas nama umat-Nya (lih. Mazm 18:14; 144:6; Hab 3:11). Konsep anak panah YHWH yang seperti kilat ditemukan dalam Mazm 7:12-13, di mana ini mungkin merujuk ke panah berapi untuk membakar benteng-benteng dari kayu.

□ "Tuhan ALLAH" Ini adalah kombinasi dari istilah Ibrani YHWH (BDB 217) dan adon (BDB 10). Berhubung ini akan diucapkan berulang-ulang dalam bahasa Inggris untuk mengatakan "Tuhan, TUHAN," maka ketika kedua istilah ini muncul bersama-sama (demikian juga, YHWH dan Elohim, mis. ay. Za 9:16 dan Kej 2:4). Keduanya diterjemahkan sebagai, "Tuhan ALLAH."

□ "meniup sangkakala" "Trumpet" (shofar) memiliki suatu etimologi yang tidak pasti. Ini jadi digunakan dalam bahasa Ibrani untuk tanduk domba jantan (BDB 1051). Para rabi memberi petunjuk bahwa ini harus dibuat (dilunakkan dan diperpanjang dengan merendamnya dalam air) dari tanduk kiri seekor kambing jantan. Ini digunakan untuk

• 1. tujuan kemiliteran, Yos 6:4,5,20; Hak 7:8,16
• 2. tujuan keagamaan, Kel 19:13,16,19; Im 25:9; 2Sam 6:15; 2Taw 15:14; Mazm 81:3; 98:6; 150:3
• 3. pengumpulan informasi (biasanya tentang hal-hal kemiliteran), Hak 3:27; 6:34, 1Sam 13:3
• 4. penobatan seorang raja, 1Raj 1:34,39; Mazm 47:5
• 5. penyerbuan suatu tanah, Yer 4:5; 6:1; Hos 5:8; 8:1; Yoel 2:1; Am 2:2; 3:6; Zef 1:16

Perhatikan dalam konteks ini YHWH lah yang meniup (yaitu "membunyikan," BDB 1075, Qal IMPERFECT) sangkakala tersebut (lih. Yes 27:13; Mat 24:31; 1Kor 15:52; 1Tes 4:16; Wahy 11:15).

□ "angin badai dari selatan" Ini bisa merupakan rujukan pada (1) perjanjian Sinai (lih. Kel 24), (2) kehadiran Allah sebagai badai gurun (lih. Yes 29:6; Yeh 1:4; 13:11,13), atau (3) "selatan" sebagai lawan dari "utara," yang merupakan sebuah metafora untuk penyerbuan. Selatan adalah sebuah metafora untuk keselamatan dan pembebasan (lih. Hak 5:4-5; Hab 3:3).

Za 9:15 "TUHAN semesta alam akan melindungi mereka" Allah sendiri akan bertindak atas nama umat-Nya. Kemenangannya adalah kemenangan mereka. Istilah "semesta alam" dalam konteks ini akan menunjuk pada tentara malaikat yang di perintah oleh YHWH. Lihat Topik Khusus pada Dan 4:2.

KATA KERJA "melindungi" (BDB 170, KB 199, Hiphil IMPERFECT) dapat diterjemahkan "menutupi," "mengelilingi," atau "membela" (lih. Za 12:8). Dalam Yes 31:5 ini digunakan untuk seekor induk burung yang melindungi anak-anaknya (lih. Ul 32:11; Mazm 91:4). Di sini ini digunakan sebagai sebuah perisai yang melindungi tentara-tentara dari lemparan-lemparan.

□ "pengumban-pengumban" Ini adalah batu-batu yang digunakan dalam senjata-senjata pengumban (BDB 887 I), yang digunakan untuk mempertahankan kota-kota dan benteng-benteng (lih. Hak 20:16; 1Sam 17:40,50; 2Taw 26:14; Ayub 41:28). Ini adalah sebuah metafora untuk penghancuran sepenuhnya terhadap suatu musuh militer.

□ "Mereka akan minum darah seperti minum anggur" Kedua KATA KERJA ini (BDB 1059, KB 1667 dan BDB 242, KB 250) adalah Qal PERFECT. Ini menunjuk pada perayaan kemenangan dari tentara Allah (lih. Mazm 78:65).

□ "menjadi penuh seperti bokor penyiraman," Terjemahan bahasa Inggris berbeda dalam bagaimana memahami dua baris terakhir puisi ini. Mereka tampaknya menunjuk pada baris sebelumnya tentang umat Allah yang bersukacita dengan anggur atas kemenangan-Nya (yaitu satu lagi KATA KERJA Qal PERFECT, BDB 569, KB 583). Anggur ini mengingatkan si penulis kita tentang (1) darah musuh yang terbunuh, yang ditampung dalam sebuah mangkuk atau (2) darah sebagai suatu aspek dari korban kepada YHWH. Sudut dari mezbah adalah tempat dimana darah dalam mangkuk tersebut dituangkan pada dasar mezbah pengorbanan.

YHWH membuat suatu perjanjian darah dengan keturunan Abraham (lih. ay. Za 9:11). Sekarang Ia membela mereka dengan menumpahkan darah dari musuh-musuh mereka.

Za 9:16 "TUHAN, Allah mereka, akan menyelamatkan mereka pada hari itu;" Ini berparalel dengan baris-baris pembukaan ay. Za 9:14,15. Sebagaimana ay. Za 9:14 memiliki Adon YHWH, ayat ini memiliki YHWH Elohim.

Istilah "menyelamatkan" (BDB 446, KB 448, Hiphil PERFECT) mencakup beberapa konotasi dari konteks: (1) kemenangan militer, (2) pembaruan dan pencakupan rohani, dan (3) pemeliharaan, perlindungan, dan penyediaan pribadi dari Allah.

□ "seperti kawanan domba umat-Nya itu," Keseluruhan bagian dari Zakharia ini mencerminkan Yer 31:10-14. Tuhan adalah gembalanya (mis. Mazm 23) yang bertindak atas nama domba-domba-Nya. Kemudian di bagian dari Zakharia ini Mesias akan digambarkan sebagai gembala yang terluka (lih. pasal Za 12; 13) dan umat-Nya sebagai domba-domba yang menderita (lih. pasal Za 11).

□ "seperti permata-permata mahkota" Ini kemungkinan adalah (1) sebuah kontras dengan batu pengumban yang disebutkan dalam ay. Za 9:15; (2) sebuah singgungan terhadap Yes 62:3, yaitu batu-batu mulia yang digunakan untuk menggambarkan umat Allah; atau (3) sebuah singgungan terhadap penobatan raja baru (Mesias sebagai wakil YHWH)

• NASB "Berkilau-kilau di tanah-Nya."
• NKJV "Ditinggikan seperti suatu panji atas tanah-Nya."
• NRSV "berkilap-kilap, demikianlah mereka di tanah TUHAN"
• TEV "mereka akan bersinar di tanahnya."
• NJB "berkilauan di atas negaranya.

KATA KERJA ini dalam bentuk Hithpoel adalah langka dan rancu.

• 1. BDB - "menjadi tinggi," "mencolok," "menonjol" (BDB 651 II)
• 2. Leksikon, William Holladay, "mengarak panji" (hal 240). Ini berasal dari Mazm 60:4, yang mungkin merujuk pada Kel 17:15 atau kemungkinan Yes 62:10.
• 3. KB - "berkumpul di bawah panji" (KB 704)
• 4. "Gemerlap", "berkilau," "bersinar" adalah terjemahan-terjemahan bahasa Inggris yang paling umum (lih. Yes 62:3)

Za 9:17 Seperti ayat-ayat sebelumnya yang bisa merupakan singgungan pada Yer 31:10-11, demikian juga, ini dapat menunjuk kepada kembalinya dari pengasingan, tetapi meluaskannya ke masa depan eskatologis dan zaman dari "perjanjian baru" (lih. Yer 31:31-34).

Hari-hari kelimpahan dan stabilitas yang dijanjikan untuk suatu umat perjanjian yang taat (lih. Ul 27; 28; 29) kini telah direalisasikan oleh tindakan kemurahan YHWH, bukan oleh kinerja manusia (lih. Yer 31:31-34).

Topik Teologia: Za 9:10

Keselamatan
Keselamatan Secara Umum

Eskatologi
Kerajaan Seribu Tahun
Damai dan Berkat Universal
Maz 46:9-10 Yes 2:4 Yes 9:4-6 Yes 11:6-9 Yes 35:1-10 Yes 55:9-13 Yes 65:20-25 Hos 2:17 Yoe 3:17-18,20-21 Amo 9:11-15 Mik 4:1-5 Zef 3:9-20 Zak 9:10-11 Zak 14:6-9,20-21

Topik Teologia: Za 9:11

Keselamatan
Kematian Kristus sebagai Tindakan Penyelamatan
Kematian Kristus adalah Penebusan yang Sempurna
Prapernyataan Perjanjian Lama tentang Kematian Kristus yang Bersifat Penebusan
Kel 12:1-13 Kel 29:36 Kel 30:12-16 Ima 1:4 Ima 4:20-35 Ima 5:5-10 Ima 6:7 Ima 7:7 Ima 9:7 Ima 10:17 Ima 12:6-8 Ima 14:12-20 Ima 16:6,10-11,15-19,23-34 Ima 17:11 Ima 19:22 Bil 15:22-28 Bil 28:26,30 Bil 29:1,5 Bil 29:7,11 Zak 9:11 Ibr 9:22

Eskatologi
Kerajaan Seribu Tahun

Topik Teologia: Za 9:12

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Beriman kepada Allah
Berharap kepada Allah
Substansi dari Hal-hal yang Diharapkan
Pengharapan Orang Percaya Terhadap Pemulihan Rohani
Ezr 10:2 Maz 37:9 Yer 14:8 Yer 31:17 Rat 3:29,31 Hos 2:14 Zak 9:12

Eskatologi
Kerajaan Seribu Tahun
Pemerintahan Kristus
Dia Memulihkan Umat Israel
Yes 25:7-8 Yes 30:26 Yes 51:1-16 Yes 52:1-12 Yes 65:17-19 Yeh 36:24-38 Yeh 37:1-28 Hos 2:15-16,18-22 Zef 3:11-13 Zak 9:11-17 Rom 11:25-27

Topik Teologia: Za 9:14

Allah yang Berpribadi
Pribadi Allah
Nama Allah
Nama-nama Rangkap Allah
Tuhan ALLAH / yang Berdaulat (Ibr.: Adonai Yahweh)
Ula 9:26 Yos 7:7 Hak 6:22 2Sa 7:28 Yes 25:8 Yeh 9:8 Amo 6:8 Amo 7:2 Zak 9:14

Eskatologi
Kerajaan Seribu Tahun
Pemerintahan Kristus
Dia Memulihkan Umat Israel
Yes 25:7-8 Yes 30:26 Yes 51:1-16 Yes 52:1-12 Yes 65:17-19 Yeh 36:24-38 Yeh 37:1-28 Hos 2:15-16,18-22 Zef 3:11-13 Zak 9:11-17 Rom 11:25-27

Topik Teologia: Za 9:16

Umat Manusia Pada Umumnya
Natur yang Terkait dari Umat Manusia
Israel sebagai Kesatuan yang Terkait
Identifikasi Israel sebagai Satu Kelompok
Israel Diidentifikasikan sebagai Milik Pribadi Allah
Kel 19:5-6 Ula 7:6 Ula 14:2 Ula 26:18 Ula 32:9 Maz 135:4 Yer 2:20 Zak 9:16

Keselamatan
Keselamatan Secara Umum
Keselamatan Dinyatakan Secara Nasional
Maz 69:36 Maz 85:10 Maz 98:2 Yes 25:7-9 Yes 43:1-3 Yes 45:17 Yes 46:13 Yes 49:6,25-26 Yes 52:10 Yer 3:23 Yer 14:8 Yer 31:31-34 Yer 46:27 Yeh 36:24,26 Yeh 37:21-23 Hos 1:7 Hos 13:4 Zak 9:10,16 Rom 11:26

Pengudusan
Nama dan Kiasan untuk Umat yang Dikuduskan

Eskatologi
Kerajaan Seribu Tahun
Pemerintahan Kristus
Dia Memulihkan Umat Israel
Yes 25:7-8 Yes 30:26 Yes 51:1-16 Yes 52:1-12 Yes 65:17-19 Yeh 36:24-38 Yeh 37:1-28 Hos 2:15-16,18-22 Zef 3:11-13 Zak 9:11-17 Rom 11:25-27

Pendahuluan / Garis Besar

Full Life: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

Penulis : Zakharia

Tema : Penyelesaian Terakhir Bait Suci dan Janji-Janji Mesias

Tanggal Penulisan: 520-470 SM

Latar Belakang

Ayat pembuka memperkenalkan nabi Zakharia putra Berekhya dan cucu Ido (Za 1:1) sebagai penulis kitab ini; kitab Nehemia selanjutnya menyatakan bahwa Zakharia adalah kepala keluarga imam Ido (Neh 12:16), yang menunjukkan bahwa ia berasal dari suku Lewi dan setelah pembuangan melayani di Yerusalem sebagai imam dan nabi.

Zakharia merupakan rekan sezaman yang lebih muda daripada Hagai. Ezr 5:1 menyatakan bahwa keduanya menjadi nabi yang menggugah orang Yahudi di Yehuda dan Yerusalem untuk melanjutkan pembangunan kembali Bait Suci pada zaman gubernur Zerubabel dan imam besar Yosua. Jadi, latar belakang sejarah pasal 1-8 (Za 1:1--8:23) (tertanggal 520-518 SM) adalah sama dengan latar belakang Hagai (Lihat "PENDAHULUAN HAGAI" 08149). Akibat pelayanan kenabian Zakharia dan Hagai, pembangunan Bait Suci diselesaikan dan ditahbiskan pada tahun 516/515 SM.

Jikalau Zakharia masih muda (Za 2:4) ketika bernubuat bersama Hagai, dia rupanya sudah tua ketika menulis pasal 9-14 (Za 9:1--14:21) (sebagian besar ahli menanggalinya antara 480-470). Semua nubuat Zakharia terjadi di Yerusalem untuk 50.000 orang Yahudi buangan yang kembali ke Yehuda pada tahap pertama pemulihan. Menurut PB, pada akhirnya Zakharia bin Berekhya "dibunuh di antara tempat kudus dan mezbah" (yaitu, tempat syafaat) oleh pemimpin Bait Suci yang bermusuhan (Mat 23:35), dengan cara yang mirip dengan kematian seorang hamba Allah yang dahulu dengan nama yang sama (lih. 2Taw 24:20-21).

Tujuan

Tujuan ganda Zakharia dalam menulis itu selaras dengan dua bagian utama kitab ini.

1. (1) Pasal 1-8 (Za 1:1--8:23) ditulis untuk mendorong kaum Yahudi sisa agar melanjutkan pembangunan kembali Bait Suci dan bertekun hingga tugas itu selesai.
2. (2) Pasal 9-14 (Za 9:1--14:21) ditulis untuk memberi semangat kepada semua umat yang, setelah menyelesaikan pembangunan Bait Suci, berkecil hati karena Mesias tidak tampak segera, dan untuk menyatakan arti sebenarnya bila Mesias datang.

Survai

Kitab ini terbagi atas dua bagian besar.

1. (1) Bagian pertama (pasal 1-8; Za 1:1--8:23) dimulai dengan menasihati orang Yahudi untuk kembali kepada Tuhan supaya Ia bisa kembali kepada mereka (Za 1:1-6). Sementara mendorong umat itu untuk menyelesaikan pembangunan kembali Bait Suci, nabi Zakharia menerima delapan penglihatan (Za 1:7--6:8) yang meyakinkan masyarakat Yahudi di Yehuda dan Yerusalem bahwa Allah memperhatikan umat-Nya dan memerintah atas nasib mereka di masa depan. Kelima penglihatan pertama menyampaikan pengharapan dan penghiburan; ketiga penglihatan terakhir mencakup penghukuman. Penglihatan keempat berisi suatu nubuat penting tentang Mesias (Za 3:8-9). Pemandangan pemahkotaan dalam Za 6:9-15 adalah nubuat Mesias PL yang klasik. Dua berita (pasal 7-8; Za 7:1--8:23) memberikan perspektif masa kini dan masa depan kepada para pembaca asli.
2. (2) Bagian kedua (pasal 9-14; Za 9:1--14:21) berisi dua kumpulan nubuat akhir zaman, masing-masing didahului dengan istilah "ucapan ilahi" (Za 9:1; Za 12:1). Ucapan ilahi pertama (Za 9:1--11:17) mencakup janji-janji keselamatan Mesias bagi Israel, yang menyatakan bahwa Mesias-Gembala yang akan datang yang akan mengerjakan keselamatan ini, mula-mula akan ditolak dan dipukuli (Za 11:4-17; bd. Za 13:7). Ucapan ilahi kedua (Za 12:1--14:21) berfokus pada pemulihan dan pertobatan Israel. Dalam suatu nubuat yang menakjubkan, Allah meramalkan bahwa Israel akan meratapi Allah sendiri, "Dia yang telah mereka tikam" (Za 12:10). Pada hari itu suatu sumber air pembasuhan dosa akan terbuka bagi keluarga Daud (Za 13:1); Israel akan mengatakan, "Tuhan adalah Allahku" (Za 13:9), dan Mesias akan memerintah sebagai Raja atas Yerusalem (pasal 14; Za 14:1-21).

Ciri-ciri Khas

Enam ciri utama menandai kitab Zakharia.

1. (1) Inilah kitab yang paling bersifat Mesias dari semua kitab PL karena banyaknya acuan yang jelas mengenai Mesias terjadi dalam 14 pasal. Hanya Yesaya (dalam 66 pasal) berisi lebih banyak acuan kepada Mesias daripada Zakharia.
2. (2) Di antara para nabi kecil, kitab ini berisi nubuat-nubuat yang paling rinci dan lengkap mengenai peristiwa-peristiwa akhir zaman.
3. (3) Kitab ini menunjukkan perpaduan peranan imam dan nabi dalam sejarah Israel.
4. (4) Lebih daripada kitab PL lainnya, semua penglihatan dan bahasa lambangnya paling menyerupai kitab-kitab penyataan (apokaliptis) Daniel dan Wahyu.
5. (5) Kitab ini mencatat suatu contoh berani dari ejekan ilahi dalam nubuat tentang pengkhianatan Mesias untuk 30 keping perak, sambil menunjuk kepadanya sebagai "nilai tinggi yang ditaksir mereka bagiku" (Za 11:13).
6. (6) Nubuat Zakharia mengenai Mesias dalam pasal 14 (Za 14:1-21) sebagai Raja-Pahlawan Perang agung yang memerintah di Yerusalem menjadi nubuat PL yang menakjubkan.

Penggenapan Dalam Perjanjian Baru

Dalam diri Zakharia terdapat penerapan PB yang mendalam. Perpaduan jabatan imam dan nabi dalam hidup pribadi Zakharia mungkin sekali menyumbang kepada pemahaman PB mengenai Kristus sebagai imam dan nabi. Juga, Zakharia bernubuat tentang kematian Yesus yang mendamaikan oleh orang Yahudi, yang pada akhir zaman akan membuat orang Israel meratap, bertobat dan diselamatkan (Za 12:10--13:9; Rom 11:25-27). Tetapi sumbangan terbesar Zakharia terkait dengan banyak nubuatnya mengenai Mesias, yang oleh para penulis PB dikutip sebagai digenapi di dalam Yesus Kristus. Di antaranya ialah:

1. (1) Dia akan datang dalam cara yang bersahaja dan sederhana (Za 9:9; Za 13:7; Mat 21:5; Mat 26:31,56);
2. (2) Dia akan memulihkan Israel dengan darah perjanjian-Nya (Za 9:11; Za 14:24);
3. (3) Dia akan menjadi Gembala bagi kawanan domba Allah yang terserak dan mengembara (Za 10:2; Mat 9:36);
4. (4) Dia akan dikhianati dan ditolak (Za 11:12-13; Mat 26:15; Mat 27:9-10);
5. (5) Dia akan ditikam dan dipukul roboh (Za 12:10; Za 13:7; Mat 26:31,56; Yoh 19:37);
6. (6) Dia akan datang kembali dalam kemuliaan dan membebaskan Israel dari musuh-musuh mereka (Za 14:1-6; Mat 24:30-31; Wahy 19:15);
7. (7) Dia akan memerintah sebagai Raja dengan damai dan adil (Za 9:9-10; Za 14:9,16; Rom 14:17; Wahy 11:15); dan
8. (8) Dia akan mendirikan kerajaan-Nya yang mulia atas segala bangsa untuk selama-lamanya (Za 14:6-19; Wahy 11:15; Wahy 21:24-26; Wahy 22:1-5).

Full Life: Zakharia (Garis Besar)

Garis Besar

1. I. Bagian Satu: Firman Nubuat Dalam Konteks Membangun Kembali Bait Suci
   (520-518 SM)
   (Za 1:1-8:23)
   
1. A. Pendahuluan
   (Za 1:1-6)
   
2. B. Serangkaian Delapan Penglihatan pada Malam Hari
   (Za 1:7-6:8)
   
1. 1. Penglihatan Tentang Para Penunggang Kuda
   (Za 1:7-17)
   
2. 2. Penglihatan Tentang Empat Tanduk dan Empat Tukang Besi
   (Za 1:18-21)
   
3. 3. Penglihatan Tentang Pemegang Tali Ukuran
   (Za 2:1-13)
   
4. 4. Penglihatan Tentang Pentahiran Imam Besar Yosua
   (Za 3:1-10)
   
5. 5. Penglihatan Tentang Kandil Emas dan Dua Pohon Zaitun
   (Za 4:1-14)
   
6. 6. Penglihatan Tentang Gulungan Kitab yang Terbang
   (Za 5:1-4)
   
7. 7. Penglihatan Tentang Wanita Dalam Gantang
   (Za 5:5-11)
   
8. 8. Penglihatan Tentang Empat Kereta
   (Za 6:1-8)
   
3. C. Pemahkotaan Yosua Selaku Imam Besar dan Makna Nubuatnya
   (Za 6:9-15)
   
4. D. Dua Berita
   (Za 7:1-8:23)
   
1. 1. Berpuasa dan Keadilan Sosial
   (Za 7:1-14)
   
2. 2. Pemulihan Sion
   (Za 8:1-23)
   
2. II. Bagian Dua: Firman Nubuat Mengenai Israel dan Mesias yang Akan Datang
   (Tanpa Tanggal)
   (Za 9:1-14:21)
   
1. A. Ucapan Ilahi yang Pertama dari Tuhan
   (Za 9:1-11:17)
   
1. 1. Turun Tangan Tuhan yang Jaya
   (Za 9:1-10)
   
2. 2. Pengumuman Keselamatan dari Mesias
   (Za 9:11-10:12)
   
3. 3. Penolakan Mesias
   (Za 11:1-17)
   
2. B. Ucapan Ilahi yang Kedua dari Tuhan
   (Za 12:1-14:21)
   
1. 1. Ratapan dan Pertobatan Israel
   (Za 12:1-13:9)
   
2. 2. Pemahkotaan Raja-Mesias
   (Za 14:1-21)
   

Jerusalem: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

ZAKHARIA

Kitab Zakharia terdiri dari dua bagian yang jelas berbeda: Za 1-8 dan 9-14. Sesudah pendahuluan yang bertanggalkan bulan Oktober-Nopember thn. 520, jadi dua bulan sesudah nubuat pertama nabi Hagai, kitab Zakharia mengisahkan delapan penglihatan nabi yang terjadi pada bulan Pebruari thn. 519, Za 1:7-6:8. Lalu menyusul cerita mengenai pemahkotaan simbolis Zerubabel (Nama Zerubabel diganti para penyadur kitab dengan nama imam besar Yosua sesudah pudar harapan yang diletakkan pada diri Zerubabel dan sesudah kaum imam memperoleh seluruh kekuasaan), Za 6:9-15. Bab 7 melayangkan pandangan ke masa lampau bangsa Israel, sedangkan bab 8 membicarakan keselamatan yang akan datang di zaman Mesias. Kedua nubuat ini, Za 7-8, bertitik-tolak dari sebuah persoalan mengenai puasa yang diajukan pada bulan Nopember thn. 518.

Bagian pertama kitab Za 1-8, yang teliti ditanggalkan dan yang pemikirannya tetap sama, pasti berasal dari nabi Zakharia sendiri. Namun demikian di dalamnya terdapat bekas-bekas penyaduran, entah nabi sendiri entah oleh nabi sendiri entah oleh murid-murid nya. Misalnya nubuat mengenai bangsa-bangsa lain, Za 8:20-23, ditambah pada Za 8:18-19 yang sebenarnya merupakan kata penutup bagian pertama kitab.

Sebagaimana Hagai demikianpun nabi Zakharia memusatkan perhatiannya pada pembangunan Bait Suci. Namun perhatiannya lebih luas, sebab mencakup pembangunan rohani seluruh bangsa. Zakharia mengemukakan tuntutan-tuntutan di bidang kesusilaan dan ketahiran. Pengharapan akan akhir zaman juga lebih tampak. Pembangunan rohani bangsa harus memulai sebuah zaman kebahagiaan. Dalam zaman itu kaum imam, yang dalam kitab ini diwakili Yosua, akan memperoleh kemuliaan, Za 3:1-7. Akan tetapi pemerintahan akan berada di tangan" Sang Tunas", Za 3:8. Istilah ini adalah gelar Mesias. Dalam Za 6:12 istilah ini diterapkan pada diri Zerubabel. Kedua orang yang diurapi, Za 4:14, akan memerintah dalam permufakatan sempurna, Za 6:13. Dengan cara demikian Zakharia menghidupkan kembali pengharapan akan Mesias-Raja dari zaman dahulu. Tetapi ia menggabungkan dengannya pandangan Yehezkiel mengenai peranan para imam di masa depan. Pengaruh Yehezkiel sangat terasa dalam kitab Zakharia, a.l. dalam disukai penglihatan, dalam kecenderungannya ke apokaliptik, dalam perhatian yang diberikan kepada soal tahir dan najis. Ciri-ciri ini beserta peranan yang dipegang malaikat- malaikat dalam kitab Zakharia menyiapkan kitab Daniel.

Bagian kedua kitab Za 9-14, yang mempunyai judul tersendiri, Za 9:1, berlainan sama sekali dari bagian pertama. Bagian ini terdiri dari beberapa bagian yang tidak bertanggal dan tidak disebut nama pengarangnya. Dalam bagian kedua ini tidak ada sepatah katapun mengenai Zakharia, Yosua, Zerubabel maupun mengenai pembangunan Bait Suci. Gaya bahasa bagian ini berlainan dan sering memanfaatkan kitab-kitab terdahulu, terutama kitab Yeremia dan Yehezkiel. Latar belakang historis bagian ini bukan latar belakang bagian pertama. Asyur dan Mesir menjadi lambang segala penindas.

Bagian kedua ini mungkin sekali dikarang menjelang akhir abad ke-4 seb. Mas., sesudah Aleksander Agung merebut daerah Palestina. Walaupun baru-baru ini ahli Kitab sekali lagi berusaha membuktikan, bahwa bagian kedua kitab Zakharia merupakan sebuah kesatuan, namun harus disetujui, bahwa bagian ini terdiri dari sejumlah bagian yang berbeda-beda satu sama lain. Ada dua bagian yang masing- masing mempunyai judulnya sendiri, yaitu 9-11 dan 12-14. Bagian pertama seluruhnya berupa sajak. Hampir seluruh bagian kedua ditulis dalam prosa. Berhubungan dengan itu para ahli Kitab Suci berbicara mengenai Zakharia kedua dan ketiga (Deutero dan Trito-Zakharia). Tetapi sebenarnya kedua bagian ini merupakan dua kumpulan yang majemuk. Bagian pertama, Za 9-11, mungkin memanfaatkan sajak-sajak kuno yang diciptakan di zaman sebelum perbuangan ke Babel. Sulit ditentukan peristiwa-peristiwa mana yang tersinggung. Usaha menghubungkan Za 9:1-8 dengan kemenangan Aleksander nampaknya paling berdasar. Bagian kedua, Za 12-14, dengan istilah yang lazim dalam apokaliptik menggambarkan percobaan-percobaan dan kemuliaan yang akan dialami Yerusalem menjelang akhir zaman. Tetapi nada eskatologis muncul juga dalam bagian pertama tadi, Za 9-11. Beberapa tema tertentu tampil dalam kedua bagian kitab Zakharia itu, Za 9-14, seperti mis. tema mengenai "para gembala" umat, Za 10:2-3; 11:4-14; 13:7-9.

Bagian kedua kitab Zakharia penting terutama karena ajarannya tentang Mesias, walaupun ajaran itu kurang seragam: wangsa Daud akan dipulihkan, 12 passim; seorang raja yang rendah hati dan suka damai diharapkan, Za 9:9-10; ada nubuat yang tidak jelas artinya mengenai seorang "yang ditikam", Za 12;10; dinantikan suatu teokrasi yang disatu pihak tidak segan menjalankan peperangan, Za 10:3- 11:3, dan di lain pihak berpusatkan ibadat, 14, sebagaimana yang diharapkan nabi Yehezkiel. Ciri-ciri Mesias yang dikemukakan Zakharia ini bersatu-padu dalam diri Kristus. Perjanjian Baru sering mengutip bagian kedua kitab Zakharia atau setidak-tidaknya menyinggungnya, mis, Mat 21:4-5; 27:9(Zakharia disatukan dengan Yeremia); Za 26:31=Mrk 14:27; Yoh 19:37.

Ende: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

KITAB KEDUABELAS NABI

PENDAHULUAN

Dalam sastera kenabian dari kanon Hibrani dan Junani terdapat sedjumlah naskah ketjilan, jang besarnja toh agak berlainan djuga. Naskah² itu sudah sedjak sediakala dikumpulkan mendjadi satu kitab. Naskah² jang keduabelas djumlahnja itu lazimnja dinamakan "Kitab Keduabelas Nabi" atau, "Keduabelas Nabi Ketjil". Kata "ketjil" dalam djudul itu samasekali tidak mempunjai arti mengetjilkan atau meremehkan se-olah² nabi² itu tokoh² jang tak begitu penting seperti "Nabi² besar", jakni Jesaja, Jeremia, Jeheskiel (dan Daniel). Kata "ketjil" tidaklah begitu besar adanja. Mengenai pentingnja menurut kenjataan, maka beberapa dari nabi² ketjil itu tidak kalah dengan rekan²nja jang besar, baik pengaruhnja maupun isi tulisannja. Rupa²nja terutama karena alasan² praktislah, naskah² mereka itu sudah ada sedjak abad kedua sebelim Masehi dikumpulkan mendjadi satu kitab, satu djilid, jang dalam bahasa Junani diberi nama "Dodekapropheton".

Urutan nabi² dalam satu djilid itu tidak seluruhnja sama dalam kanon Hibrani dan kanon Junani. Kenjataan ini menundjukkan, bahwa naskah² itu baru sesudah terdjadinja terdjemahan Junani (sekitar th. 250) mendapat tempatnja jang tetap dalam kanon Hibrani dan bahwa oleh karenanja tempat itu lama belum ditetapkan. Dalam Kanon Hibrani tempatnja ditetapkan sbb.: Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Sefanja, Hagai, Zakarja, Maleachi. Dalam Kanon Junani keenam nabi terachir itu sama tempatnja, tapi urutan keenam nabi pertama adalah sbb.: Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona. Asas apa jang dipergunakan dalam menetapkan urutan itu tidaklah selalu sama djelasnja. Namun demikian; dalam kanon Hibrani dapat ditentukan sematjam urutan menurut waktu, sedjauh Hosea dan Amos itu nabi² dari abad kedelapan,disusul Micha pada achir abad itu djuga. Nahum Sefabha dab Habakuk tampil pada runtuhnja keradjaan besar Asjur dan pada permulaan keradjaan besar Babel (sekitar th. 500) Joel, Obadja dan Jona jang waktu tampilnja tidak diketahui lagi, mendapat tempatnja jang tetap di-tengah² keduabelas itu karena alasan² lain. Urutran chronologis memang sedikit banjak ada, tetapi tidak selalu dikukuhi, dan malahan dimanapun itu terdjadi, urutan dua nabi dalam kitab itu belumlah berarti, bahwa mereka susul-menjusul djuga menurut waktu. Demikian pastilah kiranja, bahwa kegiatan Amos mendahului kegiatan Hosea jang toh ditempatkan didepan, mungkinlah karena bukunja lebih besar dan djuga karena pada Hosea sesungguhnja sudah terdapat segala thema para nabi, jang diulang lagi dalam buku² berikutnja.

Djadi, kitab jang agak ketjil itu melingkupi suatu masa lama kegiatan para nabi, jang berlangsung dari abad kedelapan sebelim Masehi sampai dengan djaman sesudah pembuangan. lk. th. 400. Oleh karenanja kitab tersebut merupakan sebangsa ichtisar dari seluruh kegiatan para nabi di Israil, sebagaimana jang tersimpan dalam bentuk tulisan. Sebelum mereka tidak dapat sudah ada nabi², tetapi tidak menuliskan sesuatupun dan orang² lainpun hampir² tidak mentjatat sedikitpun dari pengadjaran mereka. Pada jang pertama dari antara nabi² ketjil itu charisma (kurnia) nubuat dipertalikan dengan inspirasi, hal mana amat sangat penting bagi pengetahuan perihal gedjala itu. Dalam kitab ini terdapat pula segala bentuk sastera, jang digunakan para nabi, mulai dari firman dan amanat sampai ke simbolik jang musjkil dari penglihatan² apokaliptis. Dalam pelbagai bentuk sastera itu oleh para nabi dikemukakan segala thema, jang pada nabi² besar diperbintjangkan dalam bentuk jang lebih pandjang lebar. Membatja dan mempeladjri kitab Nabi² ketjil itu oleh karenanja djuga merupakan persiapan jang terbaik untuk membatja dan mempeladjari kitab Nabi² besar. Kiranja amat tidak wadjarlah, kalau orang memandang kitab tsb. kurang penting dan kurang bernilai daripada karya Jesaja atau Jeremia. Djuga dilihat dari kesusasteraan belaka, beberapa bagian dari kitab Nabi² ketjil itu tidak kalah sedikitpun dengan titik- puntjak jang dapat ditjapai Jesaja. Tanpa rugi besar dalam pelbagai segi tidak dapatlah kitab Nabi² ketjil itu ditjoret begitu sadja dari daftar kitab² sutji Perdjandjian Lama.

Untuk pengertian jang tepat tentang nabi² ketjil itu, haruslah diperhatikan, bahwa karya mereka - tidak lain dari karya nabi² lainnya, - mempunjai tjorak jang agak kabur. Inilah berkat ber-bagai² faktor. Boleh djadi jang terpenting ialah tjar buku² itu dususun. Kebanjakan buku² itu adalah kumpulan utjapan², jang disusun dengan tjara jang agak sembarangan. Bagian², jang sering sukar lagi dibedakan dan dipisahkan ditempatkan jang satu dibelakang jang lain tanpa banjak gandingannja mengenai waktu atau djalan pikirannja. Oleh karenanja buku² itu memberikesan katjau, hal mana mengurangkan djelasnja. Karena itu bagian² masing² haruslah sedapat²nja diartikansendiri2; dan bila di-tjari² atau diletakkan gandingan², dimana itu tidak ada, maka tafsirnja dibelokkaankedjalan jang sesat. Tidak selalu nabi² itu sendirilah jang menjusun buku, seperti jang kita kenal sekarang. Tidak djaranglah buku itu pekerdjaan orang lain, jang entah bersandarkan tulisan nabi entah bersandarkan ingatannja sendiri atau ingatan orang lain. Dengan demikian kadang² utjapannabi tertentu ditjampur-adukkan dengan utjapan² nabi lain atau disana-sini dibubuhi dengan perluasan² ketjil atau keterangan². Kesemuanja itu tidak menambah djelasnja nubuat, jang karena tjoraknja jang chas toh sudah mempunjai sesuatu kekaburan. Faktor lain jang tidak sedikit mempersulit pengartiannja ialah bahwasanja para nabi seringkali menjindir atau berpangkal pada peristiwa2tertentu didjaman mereka, jang tidak lagi djelas bagi kita. Amat seringlah tidak diketahui apa jang dimaksudkan dengan perkataan nabi itu, karena tidak diketahui apa jang tepatnja dipikirkan. Achirnja teks para nabi, sebagaimana kini adanja, tidak djaranglah dalam keadaan jang agak buruk, chususnja Hosea, Micha, Habakuk dan Zakarja, sehingga sukarlah diterdjemahkan dan terlalu banjak di-kira²kan sadja. Tambahan pula para nabi menggunakan (gaja) bahasanja sendiri jang tidak djarang sangat singkat, jang kekuatannja jang njata tidak selalu dapat ditetapkan lagi. Karena itu dapatlah terdjadi, bahwa orang mengira sesuatu teks buruk, padahal sungguh² aseli adanja, tetapi tak dapat ditangkap maknanja, karena orang kurang memahami bahasanja.

Meskipun terdjemahan Nabi² ketjil jang kami sadjikan ini urutannja mengikuti kanon Hibrani, namun dalam pendahuluan dipilihlah urutan jang lebih chronologis. Demikian dapatlah tokoh masing² ditempakan didalam lingkungan historisnja, hal mana dapat menolong untuk memahaminja. Nabi² dalam urutan historisnja tidak hanja mentjerminkan perkembangan pofetisme sendiri, tetapi djuga perkembangan politik serta keigamaan dari seluruh bangsa itu, dari Perdjandjia Lama itu sendiri. Mereka itu kan tokoh² keigamaan jang besar, jang besar pengaruhnja atas hidup keigamaan Israil, dan mereka berdjasa bagi berkembang serta mekarnja wahju. Betul mesti diakui, bahwa tentang beberapa tokoh tidak dapat ditentukan dengan pasti, bila mereka itiu menunaikan tugasnja, dan harus diingat pula, bahwa kepada seorang nabi tertentu dipertalikan apa jang baru terdjadi kemudian dan jang berasal dari tokoh jang lain. Oleh karenanja selalu tetap ada sebangsa kekaburan dan ketidak-pastian.

Jang per-tama² dari antara nabi² pengarang itu ialah Amos. Sesungguhnja ia berasal dari Juda (Amo 1:1; 7:12) namun ia mendjalankan kegiatannja didalam keradjaan Israil. Menurut djudul kitab (Amo 1:1) jang dibubuhkan oleh para penjususn, ia tampil didalam pemerintahan Jerobe'am II (783-743), dua tahun sebelum gempa bumi (1,1), jang ruoanja meninggalkan kesan jang dalam, tetapi bagi kita tidak dapat ditanggalkan lagi. Amos termasuk golongan tani di Tekoa' (Amo 7:4) dan setjara langsung serta tak terelakkan telah dipanggil oleh Jahwe sendiri untuk mewartakan kepada umatnja di Israil hukuman atas dosa²nja (Amo 7:15; 3:8). Sedjenak sadja ia dapat menunaikan tugasnja. Segera ia dibungkam mulutnja (Amo 7:10-17) dan dibuang dari negeri itu. Boleh djadi ia kemudian kembali kedaerah asal-usulnja.

Dalam pemerintahan Jerobe'am II keradjaan Israil mengalami kemadjuan kenegaraan dan ekonomis. Keradjaan itu berpengaruh pula di Juda, hal mana menerangkan, bahwa seirang Juda dapaat mendjalankan tugas kenabiannja di Israil, tanpa ditolak dari permulaan. Israil dapat membebaskan diri dari genggaman Asjur, jang telah melenjapkan setjara definitif bahaja Aram, karena keradjaan besar itu mengalami masa kemerosotan pilitik Tetapi kemadjuan itu membawa keruntuhan jang besar dalam bidang sosial dan keigamaan. Kesedjahteraan itu hanja menguntungkan segelintir penggaruk keuntungan dikalanagan lapisan atas, jang setjara menjolok mata hidup dalam kemewahan dengan mengisap lapisan² bawah dari rakjat. Ibadah resmi didalam tempat² sutji keradjaan di Betel dan Dan dan didalam tempat² sutji lainnja, tidak hanja menundjukkan ketjenderungan² synkretisme, tetapi djuga memburuk mendjadi formalisme lahiriah belaka. Upatjara² keigamaan diadakan setjara besar²an, tetapi tidak disertai dengan hidup kesusilaan jang serasi. Pemudjaan dewa² dan dewi² kesuburan tidak lenjap seluruhnja, kendati tindakan radikal Jehu, jang lebih beralasan politik daripada keigamaan. Keadaan² buruk dalam bidang dodial dan keigamaan itu diterima dengan enaknja sadja karena kejakinan jang palsu tetapi menenangkan ini, bahwasannja Jahwe puas dengan formalitas² jang meriah itu.

Suara hati keigamaan rakjat dibangunkan oleh Jahwe dari ketiduran dengan perantaraan Amos, orang asing itu. Dengan alasan² keigamaan nabi tsb. menjerang keadaan² sosial jang buruk. Ia tampil sebagai pembela kaum tertundas. Dengan tak kenal ampun ia mengetjam habis²an kemewahan lapisan² atas di Sjomron (#/ENDE Amo 2:6-8; 4:1-3; 5:10-13; 6:1-7). Dalam pada itu ditandaskanja kebenaran mendalam dari agama Israil, bahwasannja ibadah formalitas itu bukan pengganti hidup kesusilaan dan bahwasanja ibadah sadja tidak memberikan perlindungan terhadap keadilan penghukum dari Allah (Amo 4:4-5; 5:21-26). Dimaklumkannja "Hari Jahwe" (Amo 5:18; 8:9-10) - ungkapan buatan Amos sendiri - jaitu hari penghukuman atas Israil. Keruntuhan keradjaan tak terelakkan lagi (Amo 3:9-15; 6:8-14; 7:8; 8:2), ketjuali kalau terdjadi pertobatan jang radikal (Amo 5:4-7; 14-15). Meskipun tidak disebutkan dengan tegas, namun bagi Amos tangan Jahwe jang menghukum dikonkretisir dalam kekuasaan Asjur jang mengantjam.

Ketjaman Amos bertumpu pada keigamaan. Ia tampil atas nama Jahwe, Pentjipta semesta alam jang mahakuasa (Amo 5:8-9; 9:5-6; 4:13), jang mampu melaksanakan antjaman²Nja. Jahwe telah memilih Israil di-tengah² bangsa² (Amo 9:7-10). Tetapi anggapan salahlah, kalau hal itu akan berarti suatu kelonggaran untuk melanggar perintah²-Nja. Sebaliknja kepilihan itu mengandung pula suatu tuntutan akan keadilan dan kedjudjuran dalam tingkah-laku (Amo 3:1-2), jang mengindahkan keselamatan semua manusia, orang jang miskin dan papa. Kepilihan oleh Allah dan pemeliharanna chas jang berpautan dengannja, adalah sungguh kepilihan dan bukannja hak dari Israil. Jahwe mau dihormat dalam ketulusan hari dan diabdi dengan tingkah-laku jang djudjur (Amo 5:24). Tetapi sebaliknjapun Jahwe tidak membatalkan kepilihanNja itu. Asal bertobat, umatnja tidak akan ditinggalkan oleh Jahwe, dan sesudah keruntuhan pada Hari Jahwe, Ia toh akan memulihkan nasib umatNja (Amo 9:11-15). Kendati antjaman² jang pedas, Amos toh bukan nabi dari pesimisme. Ia membukakan pemandangan kearah haru depan jang bahagia bagi sisa sutji dari umat Jahwe. Seperti ungkapan "Hari Jahwe", demikianpun istilah "sisa" pertama² digunakan oleh Amos dalam kesusasteraan kenabian (Amo 5:15).

Kitab Amos terdiri atas suatu kumpulan firman dan penglihatan, jang sebagian terbesar ditulis oleh nabi sendiri. Dorongan untuk menuliskan pengadjarannja boleh djadi ialah kenjataan bahwa ia dipaksa menghentikan pengadjaran lisannja dan meninggalkan negeri itu. Setjara tulisannja ia hendak terus mengulang peringatan²nja. Mungkinlah dengan itu ia hendak memperingatkan kaum senegerinja di Juda, supaya djangan mengikuti tjontoh Israil (Amo 1:4-5; 6:1), sehingga mereka tidak mengalami nasib jang sama. Djelaslah dari tangan nabi itu sendiri bagian² dalam mana ia tampil kedepan sambil berbitjara (Amo 7:1-9; 8:1-3; 9:1-4), dan djuga keterangan² riwajat hidupnja dalam Amo 7:10-17 kiranja berasal langsung dari dia sendiri, walaupun dapat diterima bahwa ajat² itu dituliskan oleh orang lain dan dibubuhkan pada tulisan²nja sendiri. Ada beberapa ahli jang berpendapat, bahwa beberapa bagian kitab itu (Amo 1:4-5; 4:13; 5:8-9; 9:5-6; 9:8-15) tidak berasal dari Amos; tetapi alasan² jang dikemukakan mereka tidak seluruhnja mejakinkan. Doksologi² (Amo 4:13; 5:8-9; 9:5-6) mungkinlah tambahan² liturgi, tetapi tjotjok sekali dengan nnubuatnja sebagai suatu seruan kepada kemahakuasaan llah, jang tidak membuat hampa belaka antjaman²Nja. Antjaman lawan Juda (Amo 1:4-5) memang sukar diartikan selama tampilnja di Israil, tetapi dapat dimengerti sebagai suatu tambahan kemudian oleh nabi itu; dengan itu ia hendak membuat peringatannja kepada Israil berlaku pula bagi Juda. Demikian pula nubuat² keselamatan dalam Amo 9:8b-15 Amo 9:8-15 mungkin ditambahkan kepada pengadjaran aselinja sebagai perluasan dari pengharapan, jang sudah diutjapkan bagi sisa Israil jang bertobat. Bahwasannja pemulihan itu dipertalikan dengan wangsa Dawud (Amo 9:11) tidaklah begitu mengherankan pada seorang nabi jang berasal dari Juda, jang sudah barang tentu tidak lupa akan djandji jang telah diberikan kepada Dawud. Petjahnja keradjaan mendjadi dua bagian tidak pernah diterima sebagai kenjataan jang tak terelakkan. Bahwasanja Amo 7:10-17 dan Amo 8:4-14 memutuskan gandingannja didalam kitab itu, adalah djelas; dan oleh karenaja ada tjukup alasan untuk memandang ajat² tsb. tidak ada pada tempatnja. Mengapa ajat² itu oleh para penjusun kitab atau kemudian ditempatkan disitu, tidaklah djelas.

Kitab itu - dengan mengingat perpindahan tsb. diatas -, tjukup terang susunannja. Sesudah djudulnja (Amo 1:1-2a) berikutlah serentetan nubuat² pengadilan Allah tentang bangsa² kafir disekitarnja serta Juda sebagai suatu pendahuluan akan pengadilan tentang Israil (Amo 1:3-2:16). Lalu chususnja Israil diantjam karena kalalimannja; kedurdjanaannja tidak dapat tidak mendatangkan keadilan penghukum dari Allah (Amo 3:1-6:14). Hukuman jang dimaklumkan itu dilukiskan lagi dengan serentetan penglihatan² (Amo 7:1-9; 8:1-3; 9:1-4), akan dikuntji dengan suatu doksologi dan dua antjaman, jang membatasi hukuman itu sampai kepada para pendisa di Israil sadja (Amo 9:5-10). Bagian terachir menutup kitab dengan antjaman² jang keras itu denan pandangan penuh harapan akan kebahagiaan kelak.

Setelah Amos terpaksa meninggalkan Israil, lalu tugas kenabiannja dilandjutkan oleh seorang penduduk negeri itu sendiri (Amo 7:5), jakni HOSEA. Hosea memulai kegiatannja dalam pemerintahan Jerobe'am II (783-743). Nabi itu menjaksikan anarki politik dan pembunuhan radja² sesudah kematian Jerobe'am (Hos 7:3-7; 8:10), padjak jang dibajarkan Menahem kepada Asjur (Hos 8:8-9; 10:5-6) akan ganti bantuan jang diberikan pada perebutan tachta (738) dan djuga perang Israil (ber-sama² dengan Aram) lawan Juda untuk memaksa negeri itu ikut-serta dalam pemberintakan lawan Asjur (735-734), sekiranja benarlah Hos 5:10-12 menjindir perang tsb. Tetapi agaknja ia tidak menjaksikan keruntuhan Israil, jang dinubuatkannja, dalam tahun 721. Djadi nabi itu tampil antara tahun 745-721.

Dalam permulaan tampilnja Hosea keadaan sosial dan politik di Israil masih sama dengan jang mendjadi latarbelakang kitab Amos. Tetapi segera terdjadilah perubahan jang besar. Dari luar Asjur makin lama makin berat tekanannja, sedangkan dari dalam ada perang terus-menerus untuk memperebutkan tachta. Pengganti Menahem (743-738) tidak lebih baik nasibnja daripada kedua pendahulu radja tsb. Pemberintakaan lawan Asjur, dalam mana Pekah (737-732) turut-serta, digagalkan dan Aram dimusnahkan dari muka bumi (732). Israil sendiri mendjadi taklukan Asjur jang tak berdaja. Dalam pemberintakan lawan Asjur itu dengan sendirinja diminta bantuan dari Mesir jang kuat. Di Israil ada dua golongan jang berebut kuasa: golongan jang lain mau melemparkan kuk dari atas pundaknja dengan bantuan Mesir (Hos 5:13; 7:11; 8:9; 12:2). Pemberontakan jang tak ada harapannja dari radja Israil jang terachir, jang sama namanja dengan nabi itu, berachir dengan keruntuhan definitif keradjaan itu (721). Kekatjauan² politik jang disertai dengan kemerosotan ekonomis, membawa sertanja kemerosotan kesusilaan dan keigamaan jang lebih besar. Hal ini ternjata dari timbulnja kembali pemudjaan dewa² dan dewi² asing dengan ibadahnja jang tak susila dan dengan merembesnja adat-kebiasaan kafir kedalam ibadah Jahwe jang toh sudah tidak sah itu, berupa lembu djantan di Betel dan Dan. Tambahan pula pemudjaan Jahwe itu tidak kurang formalistis daripada hang sudah ada didjaman Jerobe'am II.

Keadaan jang menjedihkan dari rakjat dalam bidang keigamaan terpantul dalam hidup pribadi nabi itu. Ia sudah kawin, tetapi perkawinannja mendjadi suatu lakon sedih. Ia mentjintai isterinja dengan amat sangat, tetapi isterinja tak- setia kepadanja. Anak² jang dilahirkannja bukan dari Hosea sendiri, melainkan dari orang laki² lain, dengan siapa ia berbuat djinag. Kenjataan menjedihkan jang kemudian diketahuinja itu membuat nabi memutuskan untuk mentjeraikan isterinja, jang segera djuga dilepaskannja. Isterinja kawin lagi. Tetapi nabi itu tak dapat tjedera kepada tjintanja jang pertama. Diambilnja kembali isterinja dna dibajarkannja ganti kerugian jang dituntut. Isterinja diudjinja agak lama, untuk menjembuhkannja dari ketjenderungan²nja jang djahat. Tetapi ia bersedia melupakan jang sudah² dan mentjintainja lagi dengan segenap hatinja. Kemudian diinsjafi nabi itu, bahwa hal-ihwal pribadinja anehnja banjak kesamaan dengan apa jang terdjadi antara Jahwe dan umat pilihanNja. Nabi itu mengerti, bahwa pengalaman²nja jang sedih itu ditentukan oleh Jahwe sendiri, untuk dengan itu mengandjurkan kepada umatNja akan bertobat. Karena itu dengan berpangkal pada hal-ihwalnja sendiri dan dengan memberikan nama² simbolis kepada anak², dinjatakan oleh nabi itu kepada rakjat ketidaksetiaannja kepada Jahwe, Mempelainja. Begitulah kami artikan kisah biografis dalam pasal 1(Hos 1) dan 3(Hos 3). Kisah itu mengenai perkawinan jang njata tapi tak- bahagia dari nabi itu, hal mana baginja mendjadi perlambang ketidak-setiaan Israil terhadap Jahwe. Dahulu dan sekarang masih ada sadja beberapa ahli, jang tidak mau mengartikan sebagai kenjataan, melainkan sebagai suatu perlambang atau alegori buatan nabi itu atau djuga sebagai penglihatan. Tetapi djika teksnja dibatja baik², maka kiranja sungguh hal itu mengenai suatu kenjataan. Seperti isteri Hosea sungguh tak-setia kepada suaminja, demikianpun Israil sungguh murtad dari Jahwe, Mempelainja. Pengalaman² serupa itu jang diartikan sebagai perlambang oleh nabi tsb., terdapat pula pada nabi² lainnja (Yes 7:3; 8:3; Yes 16:2; Yeh 24:15-17).

Menurut Hosea ketidak-setiaan Israil kepada Jahwe lebih² terdiri atas pemudjaan berhala dan ibadah jang tidak sah serta tjarut di-tempat² sutji Betel dan Dan (Hos 2:4-15; 4:11-13; 5:6; 8:5-6; 8:11-13; 13:1-3). Ketidak-setiaan ini memainkan peranan utama dalam kitab tsb. dan demikianlah seluruhnja dipengaruhi oleh pengalaman² simbolik perkawinan itu tidak hanja terdapat dalam kitab Hosea sadja. Banjak nabi, chususnja Jesaja, Jeremia dan Jeheskiel mengambil-alih simbolik itu dan ber-ulang² diterapkan kepada hubungan Jahwe dengan Israil. Makanja tidak meninggalkan tjintanja, demikianpun Jahwe tidak akan meninggalkan mempelaiNja, tetapi tetap mentjintainja. Ia manghadjarnja lebih untuk menjembuhkan daripada untuk menghukum; dan sesudah bertobat, Israil pasti diterima lagi dalam tjintaNja. Thema in mentjapai puntjaknja dalam Madah Agung, djika madah itu diartikan sebagai suatu alegori dan bukannja sebagai lukisan tjinta perkawinan insani.

Kitab Hosea terdiri atas dua bagian besar, jang djelas dapat dibedakan satu sama lain. Bagian pertama (Hos 1-3) mendjandjikan hal-ihwal hidup perkawinan nabi itu dengan tafsirnja jang diberikan olehnja atas ilham Allah. Hanja Hos 2:1-3 rupa²nja tidak tidak ada pada tempatnja. Bagian kedua 94-14) adalah kumpulan firman² Allah, jang sedikit gandingannja satu sama lain, ketjuali dalam hal thema umumnja, dan lagi penuh ulangan². Tidak dapat tidak firman² itu diutjapkan pada waktu² jang berlainan dan pada klesempatan² jang berlainan dan urutan chronologisnja pastilah tidak terpelihara dalam susunannja jang definitif. Walaupun seirng sukarlah membedakan bagian² ketjilanj sendiri² dan setiap pembagian oleh karenanja djuga agak sesenaknja sadja, namun bagian kedua itu dapatlah dibagi atas firman² jang sedikit-banjak ada gandingannja. Dalam Hos 4:1-14:1 diketjamlah pelbagai kedjahatan Israil dan lapisan² atas dan diantjam dengan hukuman jang tak terelakkan. Namun demikian, ber-ulang² muntjul djuga bagian² jang mengandung harapan (Hos 5:15; 6:11-7:1; 11:8-11). Bagian jang terachir (Hos 14:2-9) melukiskan penjelamatan jang terachir dan definitif dari bangsa itu sesudah bertobat.

Lepas dari tambahan² jang tak penting dalam Hos 1:7 dan Hos 14:10 Hos 14:9, tidak ada alasan untuk menjangsikan keaselian kitab itu seluruhnja atau sebagian daripadanja. Berpangkal pada anggapan, pernahlah orang mau mentjoret semuanja, jang berkenaan dengan Juda atau dengan kebahagiaan hari depan (Hos 4:1-7; 5:5,13-14; 6:11; 12:1; 14:2-9), tetapi tanpa prasangka tidak dapatlah dikemukakan argumen² untuk itu. Soal lain jang tidak begitu penting ialah, apa nabi itu sendiri menulis dan menjusun kitabnja. Dapatla diterima begitu sadja, bahwa nabi itu menuliskan sendiri se-tidak²nja bagian² tertentu. Riwajat hidupnja tak dapat tidak berasal daripadanja, meskipun bagian kedua digubah oleh orang lain, sehingga bukan Hosea sendiri jang berbitjara, melainkan orang lain tentang dia. Firman² untuk sebagian tak dapat tidak ditulisnja sendiri. Sebab rupa²nja djaranglah ia dapat tampil didepan umum (Hos 9:7-9), sehingga ia harus membatasi dirinja sampai kekalangan jang terbatas sadja. Untuk mentjapai rakjat, ia mesti menjerahkan penfadjaran²nja setjara tertulis kepada pembantu²nja. Tulisan² ketjil, jang kiranja ditambah djuga dengan hafalan² murid²nja, kemudian dikumpulkan dandisusun. Tetapi hal itu dilakukan dengan agak bebas, sebagaimana ternjata dari kesan kekaburan, jang diberikan kitab tsb. Mungkin djuga kemudian, ketika kumpulan itu diterima di Juda, diadakan beberapa perubahan dan tambahan² seperlunja.

Pesan Hosea amat kaja isinja. Pada pokoknja terdapatlah padanja hampir semuanja, jang kemudian diperluas oleh nabi² sesudah dia. Ia melemparkan ketjaman pedas bukan hanja atas kelaliman sosial (Hos 8:14; 4:2; 10:4; 12:8-9), jang ditjela habis-habisan oleh Amos, tetapi terutama pula atas keruntuhan susila, pemudjaan berhala dan ibadah jang tidak sah kepada Jahwe sendiri. Sebab- musababnja ialah pemimpin² rakjat, istana dan kaum bangsawan Hos 5:1 dengan keimaman radjawi (Hos 4:4-5). Sebab jang terdalam maka Israil sampai pada keruntuhan dan tak dapat tidak menudju ke kebinasaannja, jang harus dilaksanakan oleh Asjur, ialah kekurangan "pengetahuan perihal Jahwe" (Hos 4:1-6; 6:6). Jaitu tidak adanja rasa keigamaan jang sedjati, hal mana berarti pasrah bulat kepada Jahwe, mengakui dan menerima Dia sebagaimana Ia adanja, dalam kekuasaanNja dan kebaikanNja memilih, dalam tuntutan²Nja dan perintah²Nja, Allah jang tidak membiarkan jang lain disampingNja. Agama jang sedjati berarti: sjukur, tjintakasih kepada Allah dan manusia, ketaatan jang tak bersjarat. Walaupun Hosea mempermaklumkan pengadilan kepada Israil, namun ia terutama adalah nabi tjintkasih. Ia sendiri mempunjai tabiat jang hangat, jang dapat mentjintai dan mau ditjintai. Ini ternjat dari kesetiaannja kepada isterinja jang tjedera. Iapun mentjintai bangsanja dengan segenap hatinja; dan kekerasannja diilhami oleh sebab ia prihatin dan penuh tjinta. Dalam hal ini nabi itu hanjalah pemantulan dari Allah, seperti jang diadjarkannja tentang Dia. Dipudjinja tjintakasih Allah jang tak terputuskan kepada umatNja jang tak setia (Hos 2:16-22), jang kendati segala²nja tidak ditinggalkan (Hos 11:1-4,8-9). Jahwe menolaknja hanja untuk sementara, tetapi melulu untuk mengambil kembali dengan tjina kasihNja jang tak berkurang mempelaiNja, jang sudah dimurnikan dan ditahirkan. Apabila Hosea menutup kitabnja dengan nubuat kebahagiaan, maka tak lain dan tak bukanlah itu konsekwensi dari pandangannja tentang Jahwe jang penuh tjintakasih, jang dibentangkannja dalam seluruh kitabnja.

Thema chas lainnja, jang mengambil tempat jang penting pada Hosea, ialah gagasan bahwa dosa² leluhur tetap berada terus dalam diri keturunan² mereka (Hos 6:7-7:2; 9:10-17; 10:9; 12:4-7,13-14). Keadaan jang menjedihkan dari Israil pada saat itu sebetulnja tak lain dan tak bukan adalah kelandjutan seta akibat dari ketidak-setiaan jang lampau. Sedjak permulaan Israil atau sebagian daripadanja telah bersalah dengan dosa dan ketidaksetiaan; dan hal itu berbalik kepada waktu sekarang dan dibalaskan kepada angkatan sekarang. Rakjata menanggung beban pusaka, jang achirnja akan membawanja ke kebinasaan. Tentulah ber-lebih²an mengatakan, bahwa Hosea sudah mengemukakan adjaran tentang dosa asal, tetapi gagasannja merupakan persiapan dan langkah kearah adjaran tsb.

Imbangan Juda dari Amos di Israil ialah MICHA. Menurut djudul kitab (Mik 1:1) ia tampil dalam pemerintahan Jotam, Ahaz, dan Hizkia, djadi tahun 738-693. Tidak ada alasan untuk menjangsikan benarnja berita itu, dari siapapun djua asalnja. Djadi, nabi itu memulai kegiatannja sebelum djatuhnja Sjomron (721) dan menurut Yer 26:18 ia memang tampul didjaman Hizkia dan ternjata meninggalkan kesan jang dalam. Nabi Micha, jang berasal dari daerah pedalaman Juda disebelah selatan, memperdengarkan suaranja selama waktu jang pandjang dan adalah semasa dengan rakannja, Jesaja. Walaupun berasal dari daerah pedalaman, ia toh mungkin tampil diibukota itu sendiri (Mik 3:10-12; 6:9; 7:11).

Waktu nabi itu hidup, negeri berada dalam keadaan jang sangat gawat, karena dibajangi oleh Asjir jang makin lama makin mendesak. Pula atas permintaan radja Ahaz maka Damsjik direbut dalam th. 732. Tetapi bantuan itu diberikan bukannja dengan tjuma² oleh Asjur, sehibngga Juda dalam keadaan tepergantung dan harus membajar padjak jang berat kepada tuannja di Ninive. Dalam th. 721 Sjomron djatuh, sehingga sahabat jang besar tapi tadinja djauh itu sekarang berada diperbatasan Jusa sendiri. Pemberontakan negeri² taklik dalam 721 itu ditumpas dengan pumpahan darah dan dalam tahun 711 djuga pemberontakan dinegeri Felesjet, pada kesem[atan mana Asjdod dibasmi. Radja Hizkia tetap tidak ikut dalam koalisi anti-Asjur, hal mana menjelamatkan dia. Setelah Sargon, jang merebut Asjdod, meninggal, terdjadi lagi pemberontakan², jang didalamnja Hizkia turut-serta pula. Dalam tahun 701 Sanherib muntjul di Palestina untuk menghadjar takluk²nja jang memberontak. Ia mengepung djuga Jerusjalem, setelah sebagian besar dari negeri itu direbutnja; tetapi kemerdejaan serta tachta dapat ditebus dengan padjak jang sangat menekan, karena Sanherib terpaksa menghentikan pengepungan itu. Disamping itu Hizkia harus menjerahkan sebagian dari wilajahnja kepada taklik² jang dapat dipertjaja. Hal-ihwal politik ini seperti lazimnja djuga membawa sertanja kemerosotan dalam bidang sosial dan keigamaan. Radja Jotam, jang pemerintahannja (740-736) hanja ketahuan sedikit sadja, rupa²nja adalah seorang radja jang mursjid; tetapi didjaman Ahaz kekafiran mengalami masa subur, karena radja itu dengan alasan² politik mengandjurkan pemudjaan dewa² asing. Karena alasan² anati-Asjur, Hizkia memadjukan kebangkitan nasional dan keigamaan, dalam hal sosial di Juda chususnja di Jerusjalem, dalam masa kemerosotan keigamaan itu, sangat tidak memuaskakn. Hal itu bergandingan pula dengan perubahan susunan masjarakat. Perdagangan dan industri, hubungan² dengan luarnegeri, mentjiptakan lapisan baru orang² jang kaja-raya, jang memperkaja diri dengan menghisap rakjat djelata, termasuk pula Micha.

Berlainan pula dengan Jesaja, nabi tsb. tidak menaruh perhatian langsung kepada segi politik, melainkan lebih² kepada segi sosial kehidupan masjarakat dari djamanna. Baginja Asjur hanjalah tjambuk penghadjar didalam tangan Jahwe untuk menghukum dosa² para penghisap. Dikemukakan djatuhnja Sjomron (Mik 1:5-7; 6:1-5), karena hal itu harus mendjadi suatu peringatan bagi kaum senegerinja, untuk tidak melandjutkan dosa² bangsa sesaudara dan dengan demikian mengalamu nasib jang sama. Dosa², jang terutama menarik perhatian nabi itu, ialah sama dengan jang diketjam Amos di Israil, jaitu ketidak-adilan sosial dan penghisapan (Mik 2:1-2,8-9; 3:1-4,9-11; 6:9-14; 7:1-6). Jang mendjadi sebab kepapaan itu ialah seperti dalam kitab Amos, lapisan² atas, jang dengan tak bertanggungdjawab menghisap lapisan² bawah (Mik 3:1-4,9-12; 6:12). Micha menambahkan suatu kelompok lain lagi, jakni nabi² palsu (Mik 3:5-6) jang didjaman itu ternjata merupakan golingan kuasa.

Protes sosial dari Micha itu berdasarkan keigamaan. Ia bukan hanja seorang pembaharu sosial atau pengandjur revoluso sadja. Dituntutnja pertobatan keigamaan (Mik 6:8), jang dengan sendirinja djuga membawa sertanja perbaikan sosial jang perlu. Lapisan² atas merasa aman terhadap segala bahaja, aman terhadap tangan penghukum dari Jahwe, karena mereka pertjaja pada upatjara² mereka jang meriah (Mik 6:6-7; 2:6-7; 3:4,11), disertai dengan alat² kekuasaan militer (Mik 5:9-10). Tetapi ibadah bukanlah basis bagi kepertjajaan, dan kekuatan² militer (Mik 5:9-10). Tetapi ibadah bukanlah basis bagi kepertjajaan, dan kekuatan² militer se-mata² bukanlah suatu perlindungan. Ini diadjarkan nabi tsb. Selama mereka menindas kaum sebangsanja, liturgi tidak ada artinja. Semua kan anggota dari satu bangsa, jakni umat Jahwe dan semua mempunjai hak² serta kewadjiban² jang sama. Dengan menghisap seorang saudara, orang melanggar hukumAllah jang diberikan demi untukumatNja. Masing² sama haknja atas tanah Jahwe; dan merampas tanah itu dari seseorang adalah perkosaan jang dilakukan pada milik Jahwe sendiri. Apa jang diminta Allah dari manusia bukanlah se-mata² dan terutama ibadah, melainkan tjintakasih dan kedjudjuran dibarengi dengan kepatuhan jang rendah hati kepada Allah jang adik dan maharahim (Mik 6:8).

Kepada para pendosa dari antara bangsanja Micha memaklumkan pengadilan Jahwe jang keras, jang akan muntjul dalam rupa Asjur. Sjomron djatuh binasa, akan tjontoh dan eringatan bagi Juda. Pembasmian daerah selatan Juda, asal-usul nabi itu, oleh Sanherib dalam tahun 701 (Mik 1:8-16) adalah djuga suatu peringatan bagi Jerusjalem, jang djatuhnja dilukiskan sebelumnja (Mik 3:12; 6:13-16). Tetapi Micha tidak hanja menubuatkan malapetaka sadja. Ia mengenal pengharapan djuga. Bagi "sisa" (Mik 4:7; 5:6,7) dari bangsanja, jakni sisa jang mursjid (Mik 5:2; 4:13) dinubuatkannja hari depan jang gemilang sesudah pelaksanaan pengadilan itu. Radja keturunan Dawud (Mik 5:1-5), al-Masih, akan memerintah disana dan mendatangkan perdamaian kepada umat Jahwe jang sudah disutjikan (Mik 5:11-14), setelah musuh dibasmi (Mik 4:9-14; 5:6-8; 7:8-10) (Mik 4:9-5:1; 5:6-8; 7:8-10). Namun demikian keradjaan itu bukanlah keradjaan nasional Jahudi belaka, karena orang² kafirpun akan bertobat kepada Jahwe dan naik ke Sion (Mik 4:1-5). Dengan pemandangan² luas ini Micha toh mengakui iman dan kepertjajaannja pada Jahwe (Mik 7:7), kendati kebedjatan jang dikonstatirnja pada kaum semasanja dan jang hanja meninggalkan harapan jang ketjil sadja. Achirnja Jahwe toh tidak akan menolak umatNja setjara definitif. Betapapun djua esuramnja hari depan itu, namun nabi itu berkepastian atasnja, se-tidak²nja untuk sebagian dari bangsanja.

Kitab Micha terdiri atas sekumpulan firman, jang dikemukakan nabi itu selama masa djabatannja jang pandjang. Bahwasanja tidak semuanja dituliskan dalam dalam kitabnja, bolehlah dipastikan. Makanja tidaklah mungkin djuga bahwa nabi itu sendiri menjusun kitabnja sebagaimana sekarang ini adanja. Sampai sedjauh mana tjatatan²nja dituliskan atas suruhan nabi itu sendiri, pada hakikatnja tidaklah dapat ditentukan lagi.

Kitab itu, sebagaimana sekarang ini adanja, manundjukan susunan jang gandjil. Kitab itu terdiri atas dua bagian besar, jang menundjukkan kesamaan jang besar satu sama lain dalam hal susunan umumnja. Bagian pertama (Mik 1-5) adalah sekumpulan antjaman² (Mik 1-3) diikuti dengan djandji keselamatan (Mik 4-5). Bagian kedua (Mik 6-7) adalah djuga suatu seri permakluman hukuman (Mik 6:1-7:7) diikuti dengan bagian, jang mengatakan lagi pemulihan dihari depan (Mik 7:8-20).

Bagian pertama mudah dimengerti. Antjaman² itu bertanggal dari masa sebelum djatuhnja Sjomron dan pembagaruan agama oleh Hizkia kemudian. Hal itu harus mendjadi peringatan bagi Juda. Sama pula gunanja ialah penjerbuan Sanherib (701), hal mana menundjukkan sekali lagi, bahwa Juda akan mengalami nasib jang sama seperti Israil, apabila Juda tidak bertobat. Djandji² (Mik 4-5) itu dapatlah dimengerti se-baik²nja sesudah pembaharuan oleh Hizkia. Pembahaeuan memberi nabi itu harapan lagi bahwa bahaja masih dapat ditangkis; dan dengan berbitjara tentang hari depan jang bahagia, ia memberikan sumbangannja untuk memperkuat djatahan nasional terhadap Asjur. Djandji² dalam Mik 2:12-13 di-tengah² antjaman hukuman agak gandjil bunjinja. Kiranja tidak ada pada tempatnja disitu, tetapi toh dari Micha djuga asalnja.

Sebaliknja bagian kedua djauh lebih sukar dipahami. Antjaman² dibagian kedua sedjadjar dengan antjaman² bagian pertama. Dan ditudjukan pula kepada Israil. Ada beberapa ahli, jang hendak memindahkan firman² itu kedjaman pemerintah Menasje (687-642), dan menurut pendapat mereka nabi itu membajangkan kembali masa lampau jakni keruntuhan keradjaan utara, untuk menambah kuatnja peringatan jang diberikannja. Tetapi tidak dapat dibuktikan dengan mudah, bahwa Micha masih tampil didjaman pemerintahan Menasje. Ini ditentang dengan tegasnja oleh djudul kitab. Karena kiranja lebih dapat diterima, bahwa antjaman² itu memang sedjadjar dengan antjaman² bagian pertama (Mik 1:2-3:12), djadi harus ditanggalkan pada waktu jang sama. Demikian djadinja ada dua kumpulan nubuat² tersendiri, jang kemudian didjadikan satu kitab. Sisa dari bagian kedua kitab itu terdiri pelbagai petilan. Rakjat berbitjara kepada musuhnja dan mengakui kesalahannja, jang mendjadi sebab murka Allah, tetapi menjatakan pula harapannja akan hari depan (Mik 7:8-10). Kemudian nabi itu sendiri angkat bitjara dan mendjandjikan pembangunan kembali tembok² Jerusjalem dan pulangnja kaum buangan (Mik 7:11-13). Bagian berikutnja adalah doa rakjat untuk kembali dan pemulihannja sendiri dan untuk perendahan musuhnja (Mik 7:14-17). Seluruhnja ditutup dengan seruan akan belaskasihan Allah dan kesetianNja kepada perdjandjian (Mik 7:18-20). Teks² itu rupa²nja mengandaikan keruntuhan Jerusjalem dan pembuangan. Djadi sukarlah dikatakan berasal dari Mica\ha. Oleh karena itu kebanjakan ahli berpendapat, bahwa teks² itu terdjadi didjaman pembuangan dan kemudian ditambahkan kepada kitab itu, agar seluruhnja djangan berachir dengan nubuat tentang eruntuhan, melainkan dengan perluasan lebih landjut dari harapan nabi itu (Mik 7:7).

Dengan itu dikemukakan persoalan mengenai keaselian kitab tsb. Ketjuali mengenai bagian terachir, jang sungguh tidak berasal dari nabi itu, dikemukakan persoalan jang sama djuga berkenaan dengan Mik 2:12-13. Tetapi dengan memindahkan ajat2tsb. ke Mik 4:7-9 tidak ada alasan jang kuat lagi untuk menjangkal keaseliannja. Djandji tsb. dapat djuga diartikan bukannja tentang Juda melainkan tentang Israil; dan karena nubuat² keselamatan itu (fasal 4) (Mik 4) mengenai Juda, maka nubuat² itu mendapat tempat lain jang kurang serasi. Teks kedua, jang keaseliannja disangsikan ialah Mik 4:1-3. Sebab ajat² ini terdapat pula hampir² menurut huruf pada Yes 2:2- 4. Djadi, siapakah jang menuliskannja? Mungkinkah Micha mengutipnja dari Jesaja atau djuga sebaliknja; kedua nabi itu mungkin mengambil teks tsb. dari sumber jang sama, jang tidak kita ketahui lagi; mungkun djuga para penjususn kitab Jesaja dan Micha telah menjisipkan sebuah teks, jang tidak ketahuan asalnja, kedalam kedua kumpulan itu. Sesungguhnja tidak ada argumen² jang kuat, untuk menerima keterangan jang satu atau jang lain. Oleh karena itu djuga tidak dapat diputuskan tentang keaselian ajat² tsb. Namun demikian, kebanjakan ahli berpendapat bahwa ajat² tsb. tidak berasal dari Micha. Apa Mik 4:10b jang menjebutkan Babel sebagai tempat pembuangan bagi Jerusjalem, berasal dari Micha, masih diperbantahkan. Sebab didjaman Micha Babel belum meruoakan bahaja bagi Juda. Tetapi ahlu² mengemukakan, bahwa tejs tsb. boleh djadi tidak mengenal keradjaan Babel, melaunkan mengenai Babel sebagai propinsi Asjur.

Nabi Micha dan nabi Jesaja beberapa waktu kemudian mendapatkan seorang pengganti dalam tugas kenabian mereka dalam diri SEFANJA. Dalam djudul kitabnja (Zef 1:1) diberikan silsilah jang agak pandjang, jang menjebutkan dia tjitjit dari seorang jang bernama Hizkia. Samasekali tidak pasti, bahwa Hixkia tsb. adalah radja Juda jang bernama demikian dan oleh karenanja tidak pasti djuga, bahwa nai tiu keturunan radja. Menurut djudul itu djuga Sefanja tampil dikeradjaan Juda dalam pemerintahan Josjijahu (640-609). Karena nabi itu melantjarkan kerjaman jang pedas terhadap keadaan keigamaan negerinja, jang diratjuni oleh kekafuran, maka tudak mungkinlah ia tampil sesudah pembaharuan Josjijahu, jang menumpas kekafuran itu. Djadi ia mengadakan kegiatannja selama radja itu masih belum dewasa, jaitu sebelum tahun 628. Maka kegiatannja dapat ditanggalkan dengan agak teliti antara tahun 640 dan 630, dan demikian ia mendjadi pendahulu langsung dari Jeremia.

Didjaman itu nabi tsb. mempunjai alasan penuh untuk mengetjam Juda, terutama Jerusjalem, karena negeri itu keadaannja menjedihkan dalam bidang politik dan keigamaan. Pada waktu itu kekuasaan Asjur mentjapai puntjaknja, untuk kemudian menurun dengan tjepatnja. Asarhadon (680-669) dan asubanupal (667-621) memaksakan kehendak mereka kepada Mesir dan meletakkan bebannja diatas pundak saingannja jang besar itu. Sedjak penjerbuan Sanherib (701) Juda mendjadi negeri takluk jang setia tetapi tak berarti. Walaupun Sanherib terpasa menghentikan pengepungan Jerusjalem, namun negeri djatuh kedfalam kepapaan jang hebat karena padjak berat dan karena terkudung wilajahnja. Pengganti² Hizkia, jaitu Menasje (687-642) dan Amon (642-640) tidak dapat berbuat apa² selain mendjadi hamba² jang tunduk. Ketundukan mereka sampai begitu rupa, sehingga mereka setjara resmi memudja dewa² bintang Asjur, hal mana didasarjab oyka atas abggapan bahwa dewa² itu agaknja lebih kuasa daripada Jahwe. Hal itu menjebabkan synkretisme jang masih latent dan ketjenderunagan² kafir muntjul lagi di-mana².Para mangkkubumi Josjijahu jang kurang umur menempuh djalan jang sama. Kekuasaan Asjur sementara itu mulai surut. Sedjak tahun 653 Mesir berdaulaat lagi. Radja Babel, Sjammasj Sjumuhin memberontak dalam tahun 652 dan penindasan pemberontakan itu makan banjak waktu (652-648) dan lebih banjak tenaga. Disebelah timur orang Media dan Parsi mulai merongrong keradjaan dan daru utara bangsa Skutos mengadakan penjerbuan². Dapatlah dikirakan, bahwa keruntuhannja tidak begitu djauh lagi. Dalam keadaan² demikian itu bangsa² jang ditaklukkan mulai menaruh harapan lagi dan mulai bergolak. Pula Juda dapat menghela nafas dengan lebih leluasa dan hal itu membangkitkan pembaharuan nasional serta keigamaan, chususnja didaerah pedalaman; kebangkitan itu mentjapai puntjaknja dalam pembaharuan² jang dilantjaarkan oleh Josjijahu jang sudah dewasa.

Didalam situasi itu tampillah Sefanja. Didalam pergolakan pilitik jang ada di- mana² itu ia hendak menjelamatkan bangsanja dan membawanja kekebesaran jang baru. Dosa adalah sebab-musababnja segala kepapaan, dan karena dosa²nja Juda akan terseret pula kedalam bentjana besar, jang sudah diambang pintu. Karena itu Sefanja memaklumkan dalam rangka bentjana sedunia itu (Zef 1:2-3,8; 3:8) "Hari Jahwe" jakni hari pengadilan atas Jerusjalem (Zef 1:4-13; 3:1-5). Hari pengadilan itu akan melingkupi segala bangsa, dan Asjur tidak terketjualikan (Zef 2:4-15). Kesemuanja itu harus mendjadi lem (Zef 3:6-8), untuk tidak sampai turut diadailiPengadilan itu harus mendjadi suatu proses pemurnian, baik kaum kafir (Zef 3:9-10) maupun bagi orang² Juda (Zef 3:9-11); hanja suatu sisa jang ketjil dan hina- dina, para mursjid (Zef 3:12-13), orang² pedalaman (Zef 2:3), akan diselamatkan, jaitu sisa sutji bagi masa depan (Zef 3:14- 20). Sefanja memandang sebagai dasar segala dosa, jang terutama berwujud dalam kekafiran jang dimasukkan dan dilindungi lapisan² atasan itu, keangkuhan (Zef 3:1; 2:10,15) jang merupakan kebalikan dari keutamaan² pokok: kerendahan hai, pasrah dengan penuh kepertjajaan kepada Jahwe dan iman akan Allah Israil (Zef 3:16-17). Karena itu orang angkuh, siapapun djua orangnja, entah bangsa kafir entah penduduk Jerusjalem, pastilah akan binasa, sedangkan orang jang renfah hati akan diselamatkan.

Kitab Sefanja tersusun agak sekematis atas empat bagian. Bagian pertama (Zef 1; 2-2:3) memuat suatu prakata, jang melukiskan bentjana kosmis (Zef 1:2-3), sedjumlah firman lawan para pendosa di Jerusjalem dengan gambaran hari Jahwe, jang dikuntji dengan seruan untuk bertobat (Zef 1:4-2:3). Dalam bagian kedua (Zef 2:4-13) dikumpulkan sedjumlah firman lawan bangsa² kafir harus mendjadi peringatan bagi penduduk ibukota Juda Kitab ditutup, sebagaimana halnja dengan kitab Amos, Hosea, dan Joel, dengan nubuat keselamatan (Zef 3:9-20).

Kitab dalam bentuknja jang sekarang sudah pastilah tidak disusun oleh Sefanja sendiri. Tetapi para penjusun sungguh kembali kepada utjapan² nabi itu, entah dituliskan oleh dia sendiri entah tidak. Berkat para penjusun ada beberapa tambahan ketjil², seperti ketika pengantar jang pendek² dalam Zef 1:1,8,10,12; 3:11-16 dan keterangan² singkat dalam Zef 1:4,17; 3:8,10, jang mungkin berasal dari orang lain lagi. Tetapi kesangsian² dikemukakan pula mengenai petilan² jang lebih besar. Orang mau menjangkal, bahwa Zef 1:2-3; 2:8-11; 3:1-13 dan Zef 3:14-20 itu berasal dari Sefanja, djadi praktis separoh dari kitab itu. Tetapi argumen² jang sikemukakan ternjata tidak kuat untuk membuktikan pendapat itu. Hanja mengenai Zef 2:11 dan Zef 3:9-10, jang bergantung dari Yes 2 dan Yes 40:1- 55:13, dan djuga Zef 3:18-20, jang mengandaikan pembuangan, kesangsian² itu begitu rupa, sehingga sukarlah dapat diterima, bahwa ajat² itu berasal Sefanja. Ajat² tsb. djuga tidak dapat disesuaikan dengan apa jang dikatakan nabi itu tentang "sisa" jang diselamatkan dalam Zef 2:3 dan Zef 3:11-13. Dalam Zef 3:18-20 seluruh bangsa ambil bagian dalam keselamatan; dan Zef 3:19 djuga bergantung dari (Mik 4:6).

Djika Sefanja sudah melihat mendekatnja kebinasaan Asjur, maka NAHUM menjaksikan dengan mata kepala sendiri, setelah ia dalam kebanggaan nasionalnja meramalkan kedjatuhan Asjur jang sudah diambang pintu. Sebab nabi itu tampil antara tahun 663 dan 612. Ia menjindir perebutan Tebes (Nah 3:8-10) oleh Asurbanipal; dan keruntuhan Ninive (612) dinubuatkan begitu rupa, se-akan² ia sendiri melihat itu terdjadi didepan matanja. Dengan itu Nahum djuga adalah semasa dengan Jeremia.

Sesudah kematian Asurbanipal (626), keradjaan Asjir menudju dengan tjepatnja ke keruntuhannja. Babel memperoleh kedaulatannja kembali dibawah pimpinan Nabopalasar (625-605) dan melawan Ninive dalam tahun 616-619. Mesir mentjoba selamatkan Asjur, musuhnja jang lama, tetapi sia² sadja; sedangkan Babel mendapatkan sekutu dalam diri radja Media, Cyaxares. Dalam tahun 614 bangsa Media merebut kota Asjur disebelah selatan Ninive. Nabopalasar mengikat perdjandjian dengan mereka dan ber-sama² mereka merebut dan membasmi Ninive dalam tahun 612. Keruntuhan metropol (kota-pusat) jang dibentji mendatangkan kegembiraan jang besar diantara bangsa² jang tertindas dan menderita, jag tidak sadar, bahwa hal itu achirnja tidak banjak untungnja, karena Babel memandang semuanjan sebagai milik pusakanja jang sjah. Juda turut serta dalam kegembiraan itu. Didalam pemerintahan Josjijahu negeri itu praktis berdaulat lagi. Ketika Mesir datang menolibg Asjur, Josjijahu menentang hal itu; tetapi hal itu berachir dengan kekalahan di Megido (609) dan mangkatnja radja jang mursjid itu. Untuk sementara Mesir mengambilalih kekuasaan sampai Babel tjukup kuat untuk menjingkirkan musuh itu.

Nahum melantjarkan nubuatnja tepat ketika pasukan Babel dan Media madju ke Ninive dan sudah djelaslah, bahwa serangan itu tidak dapat ditanggulangi. Ada jang mau menganggap, bahwa nubuat itu adalah suatu telah sesudah terdadinja peristiwa, tetapi anggapan ini dapat ditolak dengan tjukup alasan. Sebagian besar dari kitab itu (Nah 1:12-13,14; 2:13,3,5-7; 1:9-10,11; 2:1,3; 3:1,3; 3:1-4,11,15) tiada maknanja lagi sesudah djatuhnja Ninive dan Nah 3:12-15a haruslah ditanggalkan sebelum tahun 615, ketika Babel dan Media sudah merebut sebagian besar dari negeri itu, sedangkan Ninive masih utuh. Tetapi bolehlah di terima, bahwa gambaran jang sangat konkrit dari keruntuhan Ninive (Nah 2:2,4-13; 3:2-11) itu kemudian dikerdjakan lagi oleh nabi itu menurut kenjataan. Tetapis aduran itu dilakukan pada nubuat jang njata. Djuga anggapan bahwa kitab itu memuat perajaan liturgis, sebangsa kebaktian sjukur sesudah djatuhnya Ninive, tidaklah dapat diterima. Kitab itu adalah kumpulan firman² jang diutjapkan Nahum ketika keruntuhan Ninive tak terelakkan lagi. Bahwasannya Nah 1:9-14 mengenai radja Menasje, kiranja tidaklah mungkin.

Dalam nubuatnja Nahum menjimpang banjak dari nabi² lainnya. Nabi² lain itu melawan bukan hanja bangsa² lain jang bermusuhan, jang keruntuhannja dinubuatkan mereka, tetapi sering djuga umat Allah itu sendiri, jang karena dosa²nja mendatangkan kebinasaan atas dirinja sendiri dan oleh karenanja harus didesak untuk bertobat. Dari kesemuanja itu sedikitpun tidak terdapat pada Nahum. Ia melulu melawan Ninive dan dengan sukatjita besar ia melihat kebinasaan adikara itu mendekat. Apa jang berbitjara padanja bukanlah kesadaran akan kesalahan sendiri, melainkan rasa keadilan jang terlanggar, jang tersinggung oleh penindas lalim begitu banjak bangsa. Hal itu tidak dapat dibiarkan oleh Jahwe jang adil. Nabi² lainnja seperti Jeremia (Yer 50:21-32) dan Jesaja (Yes 10:5-19) mengenal hal itu djuga, tetapi dalam tulisan singkat, jang masih tersimpan dari Nahum, aspek tsb. terlalu ditandaskan, tanpa dikemukakannja pula segi jang lain. Berlebih²anlah mengatakan, bahwa Nahum itu melulu seorang nasionalis jang menaruh dendam. Tjelaannja terhadap Ninive sungguh beralasan keigamaan (Nah 1:2-8). Pada hakikatnja adalah Allah jang membimbing sedjarah; tidak membiarkan kedjahatan luput dari hukuman. Untuk memahami Nahum sepenuhnja, tidak bolehlah dilupakan, bahwa kaki langit pandangannja terbatas sampai dunia ini sadja dan bahwa ia belum dapat membanjangkan pembalasan diachirat. Iapun berpikir, setjara kolektif dan tidak mempersoalkan, bagaimana suatu bangsa seluruhnja, serta anggota²nja dapt dihukum karena kedjahatan beberapa orang, chususnja kedjahatan radja.

Kitab Nahum terdiri atas dua bagian besar. Bagian pertama (Nah 1:2-1:3), jang merupakan prakata bagi bagian pokok, terdiri atas sebuah mazmur menurut abjad (Nah 1:2-8), dalam mana keadilan pembalas dari Jahwe dilukiskan dengan gambaran² jang lazim, sebagai tampilnja Jahwe untuk mengadili. Mazmur itu diikuti sedjumlah firman (Nah 1:9-2:1,3), jang setjara bergiliran mengenai Juda dan Asjur, dan dalam mana dipermaklumkan keruntuhan Ninive akan pelipur bagi umat Allah. Bagian kedua jang terutama (Nah 2:4-3:19) adalah suatu permakluman serta lukisan pembasmian Ninive.

Pada umumnja diterima, bahwa bagian terbesar dari kitab itu berasal dari Nahum sendiri. Hanja mengenai mazmur pengantar, jang luasnja ditentukan setjara berlainan, dikemukakan kesangsian². Mazmur itu katanja sangat kurang gandingannja dengan kitab; dan memang hanja merupakan sekumpulan ungkapan dan gambaran, jang sudah lazim tanpa banja keaselian. Tambahan pula katanja sandjak² menurut abdjad baru muntjul kemudian. Namun demikian ada banjak ahli, jang tidak menerima argumen² tsbt. dan tetap membela keaselian mazmur itu. Sukarlah dalam persoalan ini memperoleh kepastian jang memadai.

Amat berlainanlah pendapat² mengenai waktu tampilnja HABAKUK. Ini bergandingan dengan tafsir jang diberikan orang kepada kitab itu. Diluar kitab itu sendiri tidak ada petundjuk² lebih landjut. Betul dalam Dan 14:33-39 disebutkan seorang nabi jang bernama Habakuk, jang hidup di djaman pembuangan, tetapi semua ahli sependapat, bahwa Habakuk tsb. tidak ada sangkut-pautnja dengan pengarang nubuat, jang tetap tersimpan dalam Perdjandjian Lama. Bagi mereka, jang berpendapat bahwa Habakuk berbitjara tentang orang² Asjur dengan nama Chaldai, tampilnja Habakuk ditanggalkan sebelum tahun 621. Ahli² lainnja berpendapat, bahwa dalam bagian pertama ia membajangkan radja Menasje, djadi ia tampil antara tahun 687-642. Ahli² lainnja lagi mengirakan radja Jojakim (609- 598); dan lainnja pula berpendapat, bahwa dalam nama Chaldai itu bersenbunji orang² Junaninja Iskandar Agung, sehingga Habakuk itu mendjadi nabi antara tahun 336-323. Tetapi pendapat jang paling beralasan ialah bahwasannja orang² Chaldai itu memang adalah orang[2] Babel, sehingga Habakuk tampil pada permulaan pemerintahan Nebukadnezar, jang mulai mendjalankan kekuasaan Babel setjara efektif di Palestina, jaitu sebelum Jerusalem direbut (597), karena peristiwa tsb. tidak disinggung sedikitpun dalam kitab itu. Djadi Habakuk mendjadi nabi antara tahun 605-598.

Djadi nabi itu hidup pada waktu kegembiraan sedjenak atas terbasminja Ninive, jang dinjatakan Nahum dengan amat hangatnja itu, sudah lentjap. Sebab orang² Babel bertingkah-laku sebagai pengganti² Asjur. Nebukadnezar II mulai meluaskan kekuasaan jang sudah ditanamnja itu kearah Laut Tengah. Fare'o Mesir, jang hendak menolong Asjur, dipunahkan setjara definitif dalam pertempuran di Karkemisj (605). Dengan sendirinja Juda djatuh kedalam tangan si pemenang. Betul Nebukadnezar terpaksa kembali ke Babel, untuk menertibkan keadaan disana; tetapi apabila Jojakim, setelah tunduk tiga tahun lamanja, memberontak, bertindaklah Nebukadnezar pula. Mula² dikiriminja pasukan pendudukan Babel jang diperkuat dengan balabantuan negeri² takluk disekitarnnja [599], tetapi kemudian ia sendiri tampak dinegeri itu [598] dan merebut Jerusjalem [597]. Jojakim, jang mangkat waktu pengepungan, digantikan oleh Jojakin, jang harus menanggung akibat² pemberontakan. bersama dengan bagian terbesar penduduk ia dibuang ke Babel dand igantikan sebagai radja oleh Sedekia. Habakuk menulis nubuatnja tepat pada permulaan aksi Nebukadnezar, sebelum ia sendiri muntjul tapi toh sudah mentjengkau Juda dalam kekuasaannja.

Kitab Habakuk, jang pastilah disusun oleh dia sendiri, adalah amat harmonis susunannja. Malahan susunannja begitu rupa, sehingga tiada dapatlah itu disusun oleh orang lain dengan berpegangan pada pengadjaran Habakuk. Bahkan boleh ditanjakan, apa ia pernah mengemukakannja setjara lisan. Kitab itu dimulai dengan dwitjakap antara nabi itu dengan Jahwe (Hab 1:2-2:4). Lalu berikutlah dalam bagian kedua (Hab 2:5-20) lima kutukan atas Babel. Bagian ketiga (Hab 3:1-15) adalah dia hangat nabi itu. Seluruhnja ditutup dengan pernjataan iman dan kepertjajaan, jang disokong oleh kepastian dari pihak Jahwe sendiri (Hab 3:16-19).

Struktur keseluruhan sangat teratur. Nabi itu berkelukesah tentang penindasan oleh Babel (Hab 1:2-4). Dalam bentuk nubuat Jahwe mendjawab, bahwa penindasan itu dikirim oleh Dia sendiri (Hab 1:5-11). habakuk lalu mengemukakan lagi persoalan bagaimana Jahwe dapat membiarkan kelaliman (Hab 1:12-17), jang dilakukan oleh pendosa dan pemudja berhala itu. Ia menunggu djawaban Jahwe (Hab 2:1) dan mendapat djandji, bahwa kelaliman itu akan dibalas pada waktunja (Hab 2:2-4). Dengan membentangkan djawaban itu lebih landjut nabi itu melontarkan kutuk²nja, jang merumuskan alasan hukuman itu dengan menjebutkan kedjahatan² babel (Hab 2:4-18). Itu ditutup dengan sekali lagi menjatakan kepertjajaannja kepada Jahwe sambil menantikan tjampurtanganNja (Hab 2:19-20). Tjampurtangan itu dilukiskan dalam suatu lagu (Hab 3:2-15), jang merupakan pemantulan dari penglihatan jang diterimanja. Achirnja digambarkan kesan penglihatan itu bagi dirinja, jaitu mendjadi sumber sukatjita dan kepertjajaan (Hab 3:16-19).

Dalam kesemuanja itu djelaslah, persoalan mana sesungguhnja menggelisahkan nabi itu, jakni persoalan tentang jangdjahat. Djika nabi² lainnja melihat penindasan oleh musuh sebagai hukuman atas dosa²,- gagasan mana diandaikan dalam Hab 1:5-11 tapi tidak pernah dinjatakan dengan djelasnja - maka Habakuk melihat segi lain dari jangdjahat. Israil pada hakikatnja kan lebih baik dari kaum kafir, karena pengetahuannja tentang Jahwe. Penindasan itu adalah kelalilam jang mendjerit kelangit dan bagaimana Allah masih dapat membiarkan hal itu. Itu kan: membalas kedjahatan dengan kedjahatan jang lebih besar. pemetjahan persoalan itu ialah: kedjahatan² itupun akan dihukum kemudian si mursjid (Juda). Persoalan jang sama telah menggelisahkan tokoh² lainnja, terutama dalam suasana individu, seperti jeremia, pengarang kitab Ijob dan si Pengchotbah disamping beberapa mazmur. Habakuk memperbitjangkan persoalan itu dalam tingkatan bangsa² serta kaum². Pemetjahan jang diberikannjapun tidaklah sepenuhnja memuaskan. Ini barulah demikian, bilamana kemudian wahju sudah memastikan adanja kehidupan terus dialam sana.

Tentang keaselian kitab tsb. tidak ada kesangsian² lagi jang sungguh². Keberatan² lebih² dikemukakan terhadap mazmur penutup (3). Bahwasanja djudulnja (Hab 3:1) dan ajat terachir (Hab 3:19) itu adalah tambahan seperti djuga tjatatan musikal "Selah" halnja, tidaklah dipungkiri oleh siapapun djuga. Tetapi hal itu hanja membuktikan, bahwa mazmur tsb. dipakai dalam liturgi, tetapi bukanlah bahwa mazmur tsb. tidak berasal dari Habakuk. Nabi itu kiranja menggunakan teks² jang sudah ada dan menjesuaikannja dengan keadaan pada waktu itu, tetapi sungguh nabi itu sendirilah jang menjusun teks itu dan memuatnja dalam kitabnja. Sebab ini suatu kesatuan jang teramat kuat sususnannja, untuk begitu sadja dipungkiri keaselian sebagian daripadanja.

Kitab jang terketjil dari seluruh perdjandjian lama ialah OBADJA, tetapi bagi para ahli kitab itu bukanlah jang termudah. Tentang oknum nabi itu tidak diketahui sedikit djuapun, dan segala-galanja harus disimpulkan dari ke-21 ajat kitabnja itu. Se-kali² tidak bolehlah ia dipersamakan dengan Obadja, jang didjaman Elia memberikan perlindungan kepada nabi² Jahwe (2Ra 8:20-22).

Soal pertama ialah: Bilamana nabi itu tampil? Pendapat para ahli sangat berlainan. Ada jang memandang dia, atau se-tidak²nja sebagian dari kitabnja itu, sebagai jang pertama kesusasteraan nabi². Kata mereka, ia tampil didjaman radja Joram (lk. th. 847). Bagi ahli² lainnja ia adalah kira² nabi terachir, jang tampil sesudah pembuangan sekitar th. 45. Kelompok ketiga berpendapat, bahwa ia bekerdja didjaman pembuangan (sekitar th. 540). Walaupun sekarang kebanjakan ahli berpendapat, bahwa kitab itu tertinggal sesudah pembuangan, namun pendapat ketiga tadi kiranja adalah jang paling mungkin. Semua sependapat, bahwa Hab 10-14 memuat suatu sindiran atas tingkah-laku orang² Edom pada waktu perombakan Jerusjalem, jaitu menurut pendapat kebanjakan alhi peromabakan dalam th. 586. Djadi,kitab itu pastilah ditulis sesudahnja. Ahli² jang hendak menangagalkan kitab itu sesudah pembuangan sekitar th. 450, berpendapat bahwa ajat 4-7 berkenaan dengan pengusiran orang² dari wilajah sendiri. Menurut jang sedikit sadja jang diketahui tentangnja, maka orang² Arab memasuki negeri itu dan mengusir orang² Edom, jang ketika itu menetap di Palestina (Idumea). Sekitar th. 450 Edom dibasmi menurut Mal 1:3-4, meskipun Petra, ibukotanja, baru diduduki dalam th. 312 oleh orang² Arab. Katanja peristiwa itulah jang disindir Obadja. Bagian kedua katanja mengandaikan kembalinja dari pembuangan, jaitu ketika Juda sadjalah jang dikuasai orang² Jahudi. Djuga bagian ini katanja harus ditanggalkan sekitar th. 450. Tetapi semua argumen itu tidaklah mejakinkan. Nubuat itu tidaklah kurang serasi didjalam pembuangan. Jeheskiel, nabi djalam pembuangan, menjebutkan pula pelaksanaan hukuman atas Moab dan 'Amon oleh Arab, dan dalam konteks itu disinggung pula Edom (Yeh 25:1-11,12- 14; 35:1- 15). Jeremia djuga (Yer 49:28-33) mengenai orang² Arab jang makin mendesak. Sudah pasti pula, orang² Edom, segera setelah penduduk daerah selatan diangkut kepembuangan, memasukinja (Yeh 35:10; 36:5). Mungkin hal itu merupakan dorongan bagi Obadja untuk merumuskan nubuatnja. Oba 4-7 dapat djuga diartikan begini, bahwasanja orang² Edom tidak diusir dari wilayahnja sendiri, tetapi bahwasanja mereka (jakni utusan mereka) diusir dari wilajah bangsa² tetangga, dimana Edom mentjari bantuan terhadap orang² Arab jang makin mendesak. ajat 16 melihat kemasa lampau, bukan kemasa nabi sendiri, sehingga belum diperbintjangkan tentang dimilikinja Juda se-mata² oleh orang² Jahudi sekembalinja dari pembuangan. Bahwasanja "Hari Jahwe" pada Obatja itu adalah suatu pengertian dari masa sesudah pembuangan, lebih mudahlah dikemukakan daripada dibuktikan. Gagasan sematjam itu sudah terdapat dalam kitab Jeremia, Jesaja dan Jeheskiel. Sukarlah dimengerti, bagaimana seorang nabi, jang mengenal keadaan sesudah kembalinja dari pembuangan, masih dapat melukiskan pemulihan umat Allah dikemudian hari dengan ungkapan² jang konkrit seperti jang terdapat dalam Oba 19-20. Tetapi hal itu sesuai benar dengan suasana dari masa sebelum pemulihan.

Kesulitan lain lebih bertjorak sastera. Per-tama² kesamaan besar antara Oba 1-6 dengan Yer 49:7-14. Tetapi kesamaan itu dibarengi dengan perbedaan jang lain. Tambahan pula kitab Obadja tersusun dari ber-bagai² unsur jang berlainan, jang sukarlah dituliskan atau diutjapkan aselinja oleh satu oknum sadja. Bagaimana sangkut-pautnja antara Jeremia dan Obadja, sukarlah ditentukan. Mungkin Jeremia bergantung daripada Obadja ataupun sebaliknja. Mungkin djuga kedua²nja bersumber pada naskah aseli jang sama. Inilah agaknja dugaan jang paling memuaskan. Djika memang demikian halnja, maka disinipun tidak usah dipersoalkan apa Yer 49:7-14 itu sungguh² aseli.

Suatu hipotese, jang sungguhpun tidak memetjahkan segala kesulitan tapi toh dapat memetjahkan banjak kesulitan, ialah jang berikut; Seorang nabi, jang tampil di Juda sendiri dan bernama Obadja, masih segar ingatannja akan tingkah- laku jang ketji dari orang² Edom pada waktu pengrusakan kota Jerusjalem. Dikenalnja pelbagai nubuta tentang hukuman, jang harus dirasakan Edom karena permusuhannja jang ber-abad² lamanja itu. diketahuinja, bahwa Edom terantjam dan berada dalam kesukaran karena tekanan orang² Arab. Dilihatnja pula orang² Edom memasuki Juda sambil mendjarah-radjahnja. Lalu dikumpulkannja pelbagai pernjataan dalam bentuk nubuat-nubuat untuk menetapkan hati rakjat, karena firman² tsb, sudah mulai dipenuhi, djadi suatu djaminan bahwa itu akan dilaksanakan lebih landjut. Dan pemenuhan itupun merupakan djaminan pula bagi kembalinja dari pembuangan dan bagi pemulihan. Maka nubuatnja lawan Edom dikuntjinja dengan djandji akan kembalinja dari pembuangan. Keruntuhan Edom tak lain dan tak bukan adalah suatu pendahuluan dan anak-bagian dari "Hari Jahwe" jang besar itu, jang akan membasmi semua bangsa jang memusuhinja; ini pengharapan jang sudah hidup pula di-tengah² rakjat. Didalam penghukuman definitif dari Edom itu Israil akan ditugaskan untuk memainkan peranan aktif sebagai alat Jahwe, seperti kaum kafir memainkan peranan aktif dalam penghukuman sementara atas musuh tsb.

Pembagian kitab jang ketjil ini sangat kerangkanja. Bagian pertama (1-15) adalah antjaman lawan Edom karena tingkah-lakunja jang djahat terhadap Jerusjalem. Keangkuhannja dan kepertjajaannja kepada diri sendiri akan runtuh. Bagian ini sangat mengingatkan nubuat Nahum lawam Asjur. Bagian kedua (16-21) mengenai hari depan: jakni pengadilan atas bangsa², dalam mana Edom djuga akan mendapat pembalasannja, dan penjelamatan dan pemulihan Juda, dengan mana keradjaan Allah akan didirikan setjara definitif.

pengadilan Obatja berpokok pada keadilan Allah; dengan itu ia termasuk dalam arus besar profetisme. Sebab senantiasa profetisme. Sebab senantiasa profetisme menandaskan keadilan tsb. Betul, kitab itu memberikan kesan kebentjian nasioalistis kepada musuh-tentang dosa² bangsa itu sendiri tidak disinggung sedikit djuapun - jang hendak melakukan balas dendam seturut dalil: mata ganti mata, gigi ganti gigi. Tetapi ajat penutupnja jang pendek: "Keradjaan akan ada pada Jahwe", memberikan warna keigamaan kepada keseluruhanja. Bangsa², chususnja Edom, bangsa sesaudara, tidaklah memberontak lawan sesuatu bangsa, melainkan lawan Jahwe sendiri serta keradjaanNja. Kepada Edom ('Esou) telah didjandjikan pesertaan dalam djandji (Kej 25:23), tetapi Edom sendiri menolak djandji itu dan membuat dirinja tidak patut terhadapnja. Siapa jang tidak mau termasuk kedalam keradjaan Jahwe serta umatNja, hanja dapat binasa sadja. Itulah makna tetap kitab jang terketjil dari Kitab Sutji Perdjandjian Lama.

Ketiga nabi ketjil berkutnja, jakni Hagai, Zakarja dan Maleachi, tampil didalam iklim jang sudah samasekali. Israil telah melintasi tungku pembuangan dan paling tidak sebagian telah pulang kenegeri nenek-mojang. Masjarakat baru harus dibangun kembali; dan dalam pembuangan kembali it djustru nabi² tadi harus menunaikan tugasnja. Djaman pembuangan bagi Israil adalah waktu berpikir, menjesal, bertapa dan memurnikan diri. Keinsjafan telah berbuat dosa makin kuat. nabi² djaman pembuangan, jakni bagian kedua kitab Jesaja dan Jeheskiel, meng- hidup²kan pengharapan akan pemulihan. Tetapi pengharapan itu telah mendapat tjorak jang lebih rohani. Banjak dari aspirasi nabionalnja telah dilepaskan oleh Israil; dan pemulhan itu tidak lagi terikat begitu mutlak pada pemulihan potilik. Pengharapan akan hari depan belum lagi dimurnikan selurunja, tapi langkah pertama kearah itu sudah diambil. Sesudah Cyrus menguasai Babel dalam tahun 539, ia memberikan idjin kepada orang² Jahudi, jang menghendakinja, untuk pulang ketanahnja. Ini belum lagi kedaulatan nasional dan politik, tetapi Cyrus mengidjinkan mereka memelihara susunan nasionalnja sendiri, teranglah membangun itu kembali. Karena Israil itu senantiasa bangsa jang berkeigamaan dan karena kedaulatan politik sekarang tidak dituntut begitu mutlak lagi, maka perhatian terutama ditundjukan kepada pembangunan keigamaan, konkret dalam pemulihan ibadah lama didalam baitullah jang dibangun kembali. Kaum buangan jang per-tama² pulang dibawah pimpinan Sjesjbasar, wakil keradjaan Parsi jang tampil sebagai Komisaris Tinggi, memulai dengan penuh kegiatan perajaan ibadah; dan dalam tahun 537 diletakkanlah pondamen baitullah jang baru. Tetapi karena pengaruh pelbagai faktor segera padamlah kegiatan bagi Jahwe dan dihentikan pekerdjaan pada baitullah itu. Kegiatan tsb. dinjalakan kembali dan pekerdjaan dimulai kembali berkat pengaruh Zerubabel, gubernur Parsi asal Jahudi dan keturunan radja, jang dalam usahanja didukung oleh nabi² Hagai dan Zakarja.

Mengenai nabi HAGAI, kitabnja jang ketjil itu memberitahukan dengan tepatnja, bilamana ia menjampaikan (Hag 1:1; 2:10-20). Djadi, ia mulai tampil kedepan dalam bulan keenam, dalam tahun kedua pemerintahan radja Parsi Darios I, jaitu dalam bulan Agustus-September tahun 520 sebelum Masehi. Darios adalah pengganti kedua Cyrus, dalam pemerintahan siapa pembangunan baitulah dihentikan karena persekongkolan orang² Sjomron, jang berhasil mempengaruhi pedjabat² Parsi (Ezr 4:1-5). Rupa²nja dalam pemerintahan Darios ada kelompok baru orang buangan pulang dibawah pimpinan zerubabel dan imam Jesjua'. hagai (dan tak lama kemudian djuga Zakarja) mengadjak penduduk untuk mengerdjakan baitullah lagi. Ketawalah hati bertambah hebat, karena negeri itu baru sadja mengalami panen buruk dan lalunlinhtaspun tidak bagitu aman (Hag 1:6; 2:16-18; Zak 8:10). Keadaan sulit dikemukakan sebagai dalih untuk mengundurkan diri dari pembangunan baitullah, padahal orang tahu mengurus dirinja sendiri. Itulah tanda jang menjedihkan, tanda lunturnja semangat keigamaan. Dan itulah diketjam Hagai.

Kitab itu terdiri atas sedjumlah ketjil wedjangan² nabi Hagai, jaitu: seruan untuk membangun kembali baitullah, dengan disebutkan pula hasil dari adjakan itu (Hag 1:1-14); chotbah pada permulaan pekerdjaan itu, dalam mana Hagai menundjuk akan kemuliaan baitullah itu kelak (Hag 1:15; 2:1-9); amanat didepan para imam waktu pembangunan baitullah, dalam mana kerdjasama bangsa Sjomron jang "nadjis" itu ditolak (Hag 2:10-14); djandji akan adanja panen jang ber-limpah² lawan panen buruk dimana lampu, sebagai upah bagi kesediaan mereka pada pembangunan baitullah (Hag 2:15-19) (bagian ini oleh banjak ahli dipertalikan dengan Hag 2:1-14, jang sungguh ada pada tempatnja); djandji kepada Zerubabel (Hag 2:20-23).

Apa kitab jang ketil itu disusun oleh nabi itu sendiri, dapatlah disangsikan Kitab itu lebih berbentuk laporan historis tentang kegiatannja berkenaan dengan pembangunan baitullah, jang dituliskan oleh orang lain. Karena pentjatatan kesemuanja itu tiada artinja lagi sesudah baitullah selesai dibangun, mestilah itu dituliska kira² waktunja dengan tampilannja nabi itu, untuk djuga setjara tulisan membangkitkan dan mengharapkan semangat. Tetapi ada pula ahli, jang mengukuhi bukan tanpa alasan, bahwa nabi itu sendiri telah menjusun kitabnja. Tetapi bangaimanapun, keaseliannja tidaklah disangsikan.

Arti Hagai ialah bahwasanja ia meletakkan pertalian antara umat Allah di djaman sebelum pembuangan dan umat Allah didjaman sesudah pembuangan "Sisa" jang tertinggal itu adalah landjutan jang sah dari umat Allah. Baitullah merupakan lambangnja, karena didalam baitullah itu hadirlah Allah nenek-mojang untuk melaksanakan perdjandjianNja, jang tidak diputuskan oleh dosa dan pembuangan, sebagaimana telah dinjatakan oleh Jeremia. Tokoh Zerubabel, keturunan Dawud, jang dipandang Hagai sebagai suatu perlambang al-Masih (Hag 2:22), mempertalikan pula djandji, jang diberikan kepada Dawud, dengan masa baru didalam sedjarah umat Allah itu. Baitullah, jang diselesaikan dengan dukungan Hagai, menjaksikan pemenuhan defisitif perdjandjian itu, jakni Jesus Kristus, hal mana telah difirasatkan nabi itu sendiri setjara samar² (Hag 2:9).

ZAKARJA adalah semasa dengan Hagai. Ia memulai kegiatannja dua bulan sesudah Hagai menjampaikan amanatnja jang pertama (Zak 1:1)dan terus bekerdja paling tidak sampai tahun 518/517, mungkin lebih lama lagi. Zakarja bukanlah orang, jang disindir indjil Mateus (Mat 25:15). Menurut Neh 12, Ezr 5:1 dan Zak 1:1 ia termasuk kalangan dan keluarga imam. Dari itu dapat dimengertilah perhatian chususnja kepada baitullah dan ibadah. Bersama dengan Hagai ia mengusahakan diri bagi pemulihannja. penglihatan simbolisnja jang banjak tapi kabur dalam kitabnja, jang diterangkan oleh malaekat dan diuraikan dengan pandjang lebar, membuat kitab itu mendjadi sematjam kesusasteraan kenabian, jang mulai berkembang dalam pembuangan dan kemudian sangat meluas, jaitu apokalips, djenis kesusasteraan jang amat kabur. Dalam Kitab Sutji tjontohnja jang djaitu ialah Daniel dan kitab Wahju Johannes.

Kitab itu terdiri atas dua bagian besar. Bagian pertama (Zak 1-8) muat tiga nubuat, jang waktunja disampaikan, disebutkan dengan teliti. Nubuat jang pertama adalah andjuran untuk bertobat, mengingat pengalaman² masa lampau (Zak 1:1-6). Berikutlah suatu seri penglihatan (Zak 1:7-6:8) dalam mana disisipkan beberapa hal lainnja (Zak 1:16-17; 2:10- 13; 3:8-10; 4:6-10) dan jang ditambahkan dengan tindakan kenabian (Zak 6:9- 14). Achirnja persoalan puasa (Zak 7:1-3; 8:18-19), dalam mana terdjalin sebuahchotbah tentang dosa² Israil dimasa lampau dan tentang kedegilan mereka, jang mengakibatkan keruntuhan bangsa (Zak 7:4-14) dan beberapa nubuat tentang kebahagiaan masehi dihari depan (Zak 8:1- 23). Bagian kedua (Zak 9:1-17) seluruhnja memperbitjangkan hari depan itu. Nubuat jang pertama melukiskan kedatangan keradjaan Jahwe maupun pembasmian kekuatan² musuh dan pemulihan Jerusjalem dengan kembalinja dari pembuangan. Nubuat jang kedua (Zak 11:4-17:13:7-9) memperbitjangkan setjara alegoris perihal gembala jang baik dan gembala jang djahat, jang menjiksa kawanan, karena kawanan itu telah menolak gembala jang baik. Nubuat jang ketiga dan terachir (Zak 12:1-14:21) melukiskan dua serangan musuh atas Jerusjalem dengan penjelamat, pemurnia dan pemulihan kota sutji itu, hukuman atas musuh kafir dan takluknja sisanja di Juda dan Jerusjalem jang sutji itu, tempat keradjaan Jahwe.

Kitab Zakarja adalah satu kitab jang paling kabur dan sulit dari Perdjandjian Lama. Para penafsir dihadapkan kepada sedjumlah persoalan, jang belum lagi terpetjahkan dengan tjara jang memuaskan samasekali. Kiranja akan terlalau pandjanglah dalam pendahuluan ini memperbintjangkan segala kesulitan itu dengan mengichtisarkan usaha banjak jang telah dilakukan untuk mentjapi pemetjahan. Agak mustahillah menjelidiki dan menguasai segala soal. Kami hanja mengutarakan beberapa kesulitan sadja. Persoalan pertama ialah: Siapakah jang menulis kitab ini? Semua penafsir kiranja sependapat, bahwa bagian pertama (Zak 1:8) berasal dari nabi Zakarja. Tetapi redaksinja jang aseli, boleh djadi oleh nabi itu sendiri, kemuliaan ditambahkan dengan ungkapan² lain dari nabi itu. Walaupun masih ada djuga pelbagai ahli jang mengangap bagian kedua berasal dari nabi itu djuga, namun kebanjakan ahli sependapat, bahwa pasal 9-14(Zak 9-14) berasal dari nabi lain. Sebabnja ialah bahwa kedua bagian amat berbeda satu sama lain, baik mengenai bentuknja maupun isinja. Siapa gerangan pengarang bagian kedua itu, masih diperbantahkan dan sesungguhnja belum ada hipotese memuaskan. Pasal 12-14(Zak 12-14) menurut beberapa ahli berasal dari orang lain lagi, jakni jang dinamakan "Zakarja jang ketiga". Djuga tentang waktu tersusunnja bagian kedua itu, ahli² tidak sama pendapatnja. Ada jang mengirakan- se-tidak²nja sebagian dari kitab Zakarja-dari tangan seorang nabi didjaman sebelum pembuangan. ahli² lain menanggalkannja (sebagian daripadanja) djauh sesudah pembuangan, malahan sampai djalam Junaninja Iskandar Agung. Untuk menerangkan bagaimana Zak 9-14 digabungkan dengan kitab itu, dikemukakan pula banjak kemungkinan. Mungkinlah, demikian kata beberapa ahli pasal² itu tadinja dan tidak disebutkan nama pengarangnja dan mungkin tertulis atas gulungan tersendiri. Zak 9-11; 12-14 dan Mal 1-3 sama anak djudulnja jaitu: amanat. Pasal² dari pengarang² jang tidak dikenal itu ditempatnja kedalam kitab² sesudah tulisan² nabi² jang namanja dikenal. Sesudah ajat terachir (Mal 1-3) dihubungkan dengan orang tertentu, jaitu Maleachi, maka ajat² jang terdahulu ditaruh dibawah nama nabi jang terachir, jakni Zakarja. Persoalan² lain bergandingan dengantafsir ber-bagai² nubuat. Dalam terdjemahan kami disana-sini kami tundjukkan beberapa kesulitan, tapi belum semuanja. Tak banjak gunanja menjebutkan semuanja disini. Hanjalah si pembatja diminta perhatiannja, bahwa dalam kitab ini ia berhadapan dengan teks² jang sulit, jang maknanja jang sesungguhnja tidak djarang tak tertangkap djuga oleh para ahli sekalipun.

Seperti Hagai maka bagian pertama Zakarjapun merupakan adjaran kepada kaum buangan jang pulang untuk membangun kembali baitullah. Dengan baitullah itu datanglah keradjaan al-Masih. Dalam keradjaan itu ada dua tokoh jang sepadan jakni: Imam-agung Jesjua' dan keturunan Dawud Zerubabel. Sebagai sjarat bagi keradjaan al-Masih itu dikemukakan oleh Zakarja pembersihan dari dosa dan pertobatan susila. Dengan itu ia bersesuaian dengan nabi² jang dahulu. Djuga kaum kafir akan ambil bagian dalam keradjaan al-Masih itu (Zak 2:13; 6:15; 8:20-23). Selaku imam Zakarja menitikberatkan tugas imam-agung. Djarak antara Allah dengan manusia bagi Zakarja adalah sedemikian rupa, hingga ia tidak lagi setjara langsung berkontak dengan Jahwe. Djika nabi² dahulu menerima sabda setjara langsung dari Jahwe, maka Zakarja menerima penglihatan² jang kabur, jang diterangkan oleh Malaekat. Karena ia tidak setjara langsung berhubungan dengan Jahwe, maka Zakarja suka memetik pendahulu²nja. Kurnia nubuat mulai padam.

Bagian kedua kitab itu merupakan kelengkapan dan malahan sebangsa koreksi atas bagian pertama. Sebab orang mengira, bahwa keradjaan al-Masih karena pembangunan baitullah itu sudah mendjadi kenjataan penuh dan bahwa kerdjaan tsb. diperintahkan oleh al-Masih jang bernama Zerubabel dalam persesuaian penuh dengan Jesjua', dengan keimaman. Nah, bagian kedua itu membawa pemandangan hari depan kedalam keradjaan al-Masih, jang oleh karenanja belum diwudjudkan oleh masjarakat Jahudi didjaman sesudah pembuangan, tetapi barula kelak mendjadi kenjataan jang penuh. Tokoh Zerubabel dan Jesjua' dalam bagian kedua itu tidak lagi memainkan peranan, dan pembangunan baitullah tidak. Dalam bagian kedua itu bangsa Jahudi memainkan peranan utama dan djuga radja perdamaian dihari depan, jang akan meradjai keradjaan Jahwe (Zak 9:9-10) Dosa akan lenjao dari tengah² bangsa, tetapi djuga kurnia nubuat (Zak 13:1-6). Keradjaan tsb. kuat tjorak nasionalnja, walaupun disediakan tempat jang sederhana pula bagi kaum kafir, lebih sebagai hamba daripada sebagian warga jang penuh. Keradjaan tsb. adalah pemerintahan Jahwe atas dunia dan bangsa².

Walaupun kitab Zakarja itu bukan jang terdalam dan terkaja isinja, namun dalam Perdjandjian Baru banjak dikutip. Zak 9:9 dikutip dalam Mat 26:31; Yoh 19:37 mengutip Zak 12:14 jang rupa²nja djuga disindir Wah 1:7. Pasal² terachir kitab Wahju johannes diilhami dengan leluasanja oleh Zak 12:1-9 dan Zak 14:1-20.

Antara tampilnja Hagai dan Zakarja dengan hasilnja jang gemilang berupa selesainja pembangunan baitullah dalam tahun 515, dan oraganisasi masjarakat Jahudi oleh Esra-Nehemia (tahun 445) hendaklah ditempatkan kitab MALEACHI. Bahwa sedemikian rupa, hingga nabi tsb. lebih dekat pada Esra-Nehemia dari pada Zakarja. Ternjatalah ia seorang tokoh, jang telah mempersiapkan pembaharuan² Esra-Nehemia, djika tidak turut-serta mengerdjakannja. Sebab iapun memerangi keadaan² buruk jang sama seperti jang diperangi Esra-Nehemia. Masjarakat Jahudi, jang mendjadi bagian dari keradjaan Parsi, sesudah pembangunan baitullah mengorganisir dirinja disekitar ibadah jang dirajakan disana. Tetapi disanapun dimulai pula kemerosotannja. Para imam dan levita mulai melalaikan ibadah dan menjalahgunakannja untuk kepentingan diri sendiri (Mal 1:6-14). Rakjatpun melalaikan sumbangannja kepada ibadah jang berupa bagian sepersepuluh (Mal 3:8-10). Salah-adat lainnja jang hebat ialah banjak perkawinan orang² Israil dengan wanita² kafir (Mal 2:10-12), hal mana membahajakan kemurnian masjarakat. Imam²pun tidak terluput daripadanja. Bergandingan dengan perkawinan tjampuran ialah diputuskannja ikatan perkawinan dengan seenaknja sadja (Mal 2:13) dan wanitalah jang mendjadi korban. Itu bukan satu²nja kelaliman sosial. Lunturnja semangat umum itu agaknja bergantungan pula dengan kemasabodohan jang menulari orang² jang terbaik sekalipun (Mal 2:17; 3:8-14). Keradjaan al-Masih, jang dinubuatkan para nabi, dengan hukumannja bagi para durdjana dan berkahnja bagi para musdjid, belum djuga datang dan oleh karena itu orang lalu melepaskan pengaharapan itu dan menjangsikan keadilan Allah.

Segala gedjala jang sehat itu ditentang kitab Maleachi. Ternjatalah nama tsb. adalah nama samaran dan diambil dari Mal 3:1 dimana disebutkan seorang "Utusan" !!(=Maleachi). Kata itu dianggap sebagai nama orang dan ditempatkan dalam djudul kitabg itu. Djadi tentang pribadi nabi itu tidak ketahuan sesuatu djua, bahkan namanjapun tidak.

Menginggat keadaan² waktu ia tampil kedeoan, nabi tsb. adakah seorang pengandjur pertobatan dan perihal pengadjarannja lebih mirip nabi² didjaman sebelum pembuangan daripada Zakarja dan Hagai. Orang² Jahudi sendiri bersalah, bahwa djaman kebahagiaan itu tidak datang. Mereka melalaikan kewadjiban² mereka terhadap Jahwe, chususnja kewadjiban beribadah. Dengan bertjampur baur dengan kaum kafir mereka berchianat kepada umat Jahwe dan dengan itu djuga kepada perdjandjian. Umat tsb. adalah umat bersaudara, karena Jahwe adalah Bapa mereka sekalian. Setiap kelaliman, jang dilakukan kepada orang sebangsa, oleh sebab itu adalah djuga kelaliman terhadapa Bapa mereka bersama. Chususnja pertjeraian merupakan kelaliman sedemikian, djustru karena perkawinan adalah suatu perdjadjian jang sutji. Terhadap kelaliman itu dan terhadap ketjabaran hati serta kesangsian mengenai kedjudjuran dan keadilan Jahwe maka nabi mempermaklumkan "Hari Jahwe", jaitu hari pengadilan atas para pendosa dan orang² jang tidak bersesal hati, djuga hari penggandjaran bagi kaum mursjid. Anehnja, nabi tsb. tidak memberikan gambaran tentang kebahagiaan dihari depan itu dan tidak pula mempertimbangkan tentang al-Masih. Itu melulu mengenai pembalasan atas orang djahat dan orang baik dan mengenai kemenangan keadilan Allah. Djuga hukuman atas kaum kafir tidak diperbitjangkan, tetapi nabi melihat terdjadinja ibadah jang diperbaharui akan gantinja ibadah jang dilalaikan didjamannja (Zak 1:11). Itu mengenai ibadah jang universil, jang didalamnja orang² kafirnja akan ambil bagian. Dalam hal pengharapan akan hari depan pada nabi tsb. hanja tinggallah unsur² jang dapat diwudjudkan dalam bentuk apapun.

Kitab, jang sederhana bahasa dan gaja-bahasanja dan susunan dalam bentuk soal- djawab itu, terdiri atas enam bagian, jakni: pernjataan tjintakasih Jahwe kepada Israil (Mal 1:2-5), jang tidak ditanggapi oleh Israil. Para imam dituduh melalaikan kewadjibannja dan hukuman untuk itu dipermaklumkan (Mal 1:6-2:9). Perkawinan tjampuran dan pertjeraian dipersalahkan pada bangsa itu (Mal 2:10-16). Hari Jahwe akan datang menghukum dosa (Mal 2:17-3:5). Apabila rakjat menepati kewadjiban ibadahnja, maka bentjana kekeringan dan belalang akan dihentikan (Mal 3:6-18). Kemudian dipermaklumkan lagi hari Jahwe sebagai suatu pembalasan bagi mursjid (Mal 3:13- 21 Mal 3:13-4:3). Ajat penutup memperbintjangkan pula penepatan Taurat Musa (Mal 3:22 Mal 4:4) dan perihal seorang perintis hari Jahwe, jang akan memulihkan kerukunan ditengah rakjat guna menghindarkan keruntuhan negeri itu (Mal 3:23-24 Mal 4:5-6).

Tentang keaselian kitab itu tidak ada kesangsian jang sungguh² berkenaan dengan keseluruhannja. Tanpa alasan tjukup pernahlah Mal 2:11-12 disangsikan keaseliannja; dengan alasan lebih besar tapi toh tidak menjakinkan seluruhnja djuga, Mal 1:11-14; dengan alasan banjak dan malahan mejakinkan disangsikanlah Mal 3:22-24 Mal 4:4-6, sehingga paling tidak ajat² Mal 3:23-24 Mal 4:5-6 harus dipandang sebagai tambahan belakangan.

Tentang nabi JOEL tidak ketahuan sesuatupun namanja dan kitabnja jang agak pendek. Daripadanja ternjatalah bahwa ia berasal dari Juda (Yoe 2:1,15,23; 2:32; 3:1,6,8,17,19) dan bahwa ia menaruh perhatian chas kepada ibadah di Jerusjalem, djadi mungkinlah ia tampil didalam kota tsb. Tidak djelaslah, apa dia itu seorang imam, tetapi teranglah ia mempunjai hubungan chas dengan ibadah. Kitab²nja kadang² mempunjai tjorak ibadah. Maka ada ahli pula, jang menamakan Joel seorang "nabi ibadah". Lain kata, seorang nabi jang mempunjai fungsi tersendiri dalam liturgi. Atas nama Jahwe ia mendaras firman² tertentu, jang sudah dikenal tapi diulang dalam liturgi. Sajangnja, tentangadanja nabi² matjam itu, dalam mana orang mau memasukkan pula. Nahum dan habakuk, tidak ketahuan sedikit djuapun, sehingga masih tetaplah pertanjaan terbuka sepenuhnja apa mereka itu sungguh pernah ada dan apa Joel itu nabi jang sedemikian itu.

Djaman tampilan Joel hanja dapat disimpulkan dari kitabnja sadja. Karena itu ada pendapat² jang amat berlainan pada para ahli. Ada jang menamakan dia jang tertua dari antara nabi² pengarang, tetapi djuga jang termuda. Ahli², jang menamakan dia jang tertua, terutama mendasarkan pendapat mereka pada tempat kitab itu dalam daftar kitab² sutji, jaitu sesudah Hosea. Tetapi hal itu rupa²nja tidak berdasarkan chronologi melainkan kesusasteraan belaka. Pada achir kitabnja Joel mempermaklumkan pengadilan atas kaum kafir dan dengan itulah dimulai kitab Amos. Djakni kita Amos dipandang dari segi kesusasteraan merupakan kelandjutan dari kita Joel. Tetapi dewasa ini Joel umumnja digolongkan kedalam nabi-nabi didjalam sesudah pembuangan. Dan ini dapat diterima sebagai pasti. Sebab ia mengenal banjak dari antara pendahulu²nja, jang digunakannja. Bandingkan sadja: Amo 1:2; Yoe 3:16; Amo 9:2; Yoe 3:18; Mik 4:10; Yoe 3:10; Yer 6:4; Yoe 3:9; Nah 2:11; Yoe 2:6; Zef 1:14-15; Yoe 2:1-2; Yes 2:4; Yoe 3:10; Yeh 27:13; Yoe 3:4; Yeh 29:2; Yoe 3:19; Mal 3:2; 4:5; Yoe 2:11; 3:4. Joel tidak mengenal radja, sedangkan ia menjebutkan pelbagai lapisan rakjat (Yoe 2:13-14; 2:16). Ia sendiri berseru kepada rakjat untuk melangsungkan liturgi tobat, hal mana dahulu dilakukan oleh radja (1Ra 8:2; 2Ra 10:20; 2Ta 5:2; 7:8-10; 29:20). Didjamannja ada baitullah dan ibadahnja dirajakan, tetapi terantjam oleh belalang dan kekeringan, karena bentjana² itu membasmi segala makanan (Yoe 1:9,13,14,16; 2:17; 3:16; 3:17,18,21). Maka anehlah, kitab Tawarich jang menaruh perhatian amat besar kepada hal-ichwal ibadah itu, tidak menjebutkan sedikitpun sedikitpun tentang malapetaka serupa itu, sekiranja itu sungguh terdjadi didjaman jang dilukiskan kitab tawarich. Maka kitab Joel haruslah ditanggalkan kemudian, didjaman baitullah sudah dibangun kembali dan ibadah berlangsung sepenuhnja, djadi didjaman sesudah pembuangan. Karena ia tergantung dari nabi² lainnja, meskipun ia nabi jang terachir dan oleh karenanja harus ditanggalkan sekitar tahun 350.

Djelaslah kitab itu terdiri atas dua bagian besar. Dalam bagian pertama (Yoe 1-2) dilukiskan bentjana² jang menimpa negeri itu jakni: belalang, kekeringan dan kelaparan. Mula² daerah pedalaman jang tertimpa (Yoe 1:2-12) dan kemudian Jerusjalem (Yoe 2:1-11). Karena itu nabi berseru untuk melangsungkan liturgi tobat (Yoe 1:13-20; 2:12-17). Jahwe memberi djawaban dan nabi berdjandji, bahwa malapetaka itu akan berubah mendjadi berkah (Yoe 2:18-27). Bagian kedua (Yoe 3-4 Yoe 2:28-3:21) menggambarkan dari depan, "hari jahwe" atas kaum kafir akan hukuman dan atas Jerusjalem akan kebahagiaan (Yoe 4:1-8,9-21 Yoe 3:1-8,9-21). Hari Jahwe itu didahului sedjumlah gedjala untuk mempermaklumkannja (Yoe 3:1-5).

Orang mempersoalkan apa kedua bagian itu dituliskan oleh pengarang jang satu dan sama djua. Untuk menerima adanja dua pengarang jang berlainan, dikemukakan perbedaan jang rupa-rupanja tidak dapat didjembatani antara kedua bagian itu. Dalam bagian pertama diperbintjangkan peristiwa² jang njata, jang mendjadi sebabnja ibadah harus dihentikan. Dalam bagian kedua diperbintjangkan perihal sesuatu dihari depan jang djauh, perihal perang dan pengadilan, sedangkan ibadah tidak di-singgung² lagi. Banjak ahli, jang menerima adanja dua pengarang, perbendapat bahwa Yoe 1:15; 2:1,10,11 disisipkan oleh pengarang bagian kedua, ketika ia menjatuhkan karjanja sendiri dengan karja seorang pendahulu. Tapi pendapat jang sangat umum dan jang djuga paling tepat ialah bahwasanja seluruh kitab itu berasal dari pengarang jang sama. Antara bagian pertama dan kedua ada terlalu banjak kesamaan dan terlalu bergantung satu sama lain, untuk dapat dikata berasal dari kedua pengarang jang berlainan. Bagian kedua se-akan² adalah pemindahan eschatologis dari bagian pertama.

Dalam bagian pertama memang kitab itu melukiskan bentjana belalang jang benar² terdjadi, jang dibarengi dengan kekeringan dan kelaparan. Bahwa kesemuanja itu hanjalah "lambang" sadja "Hari Jahwe", kiranja tidak dapat diterima. Tetapi nabi memandang kedjadian-kedjadian itu sebagai perintis dari kedjadian² besar pada achir djaman. hari pengadilan atas bangsa² dan penjelamatan Israil. Bentjana belalang oleh nabi itu ditafsirkan sebagai pengadilan dari pihak Jahwe atas umatNja, hal mana dapat dielakkan dengan tapa dan doa. Tetapi pandangannja djauh lebih luas. Pengadilan tsb. bukanlah jang terachir dan definitif, melainkan lebih merupakan pendahuluan dan perlambang dari pengadilan terachir dan penjelamatan. Seperti belalang menjiksa umat, tetapi dihalaukan dengan tapa dan doa, sehingga berkah dan kemakmuran mendjadi mungkin lagi, demikianlah kelak kaum kafir akan menjerang Sion, tetapi akan dipunahkan oleh Jahwe. Sesudah itu akan tibalah masa kesedjahteraan dan kebahagiaan jang definitif bagi Sion.

Itupun adalah wedjangan Joel. Jahwe memimpin sedjarah dan menguasai peristiwa², jang melajaniNja. Pengadilan Allah pastilah akan datang dan tidak dapat tidak akan menimpa musuh² Sion, musuh² Jahwe sendiri karena kedurdjanaan jang dilakukan mereka. Tetapi dalam pengadilan itu umat Jahwe akan dibenarkan dan akan diselamatkan sesudah pengubahan total oleh roh Jahwe, karena umat menjebut nama Jahwe dengan penuh kepertjajaan. Dalam kitab Joel kaum kafir tidak mendapat bagian dalam pentjurahan roh, tetapi ditolak seluruhnja. Bagi Perdjadjian Baru Joel adalah teramat penting karena ia melihat djauh sebelumnja pentjurahan roh Allah jang chas itu, pentjurahan mana mendjadi kenjataan jang tak terduga pada hari Pentekosta, dengan mana nubuat jang masih bertjorak partikularistis dari Joel dipenuhi dan sekaligus di tembusi setjara Perdjandjian Baru.

Kitab ketjil jang samasekali menjimpang dari kitab² nabi ketjil lainnja ialah JONA. Sebab kitab ini tidak mengenai pengadjaran seorang nabi jang dikumpulkan dalam tulisannja, melainkan mengenai tjerita tentang seorang nabi jang bernama Jona. Dalam Perjandjian Lama memang ada nabi jang bernama demikian (1Ra 14:25), tetapi kitab tsb. pastilah tidak berasal dari tokoh itu. Memang si pengarang dengan Jonanja membanjangkan nabi itu. Apa kitab itu sungguh mengisahkan hal-ichwal nabi itu, akan ternjata kemudian.

Tjerita itu amat baik susunanja dan sungguh tegang. Babak pertama (Yun 1:1-2:3) mengisahkan tugas jang diberikan Jahwe kepada Jona untuk pergi mengadjar Ninive. Tugas itu dielakkan oleh nabi. Dilemparkan kedalam laut, acirnja Jona diselamatkan setjara adjaib. Bapak kedua (Yun 3-4) mengisahkan bagaimana nabi itu mau tak mau mesti menunaikan tugas, jang diulang lagi oleh Jahwe dan malahan dengan hasil jang mengagumkan. Prostes Jona terhadap tersajangnja Ninive, dengan djalan mukdjidjat pula ditolak. Demikianlah nabi itu mendapat hadjaran terasa. Antara kedua bagian terdapat sebuah mazmur sjukur (Yun 2:2-10), jang diletakkan dalam mulut nabi setelah ia diselamatkan setjara adjaib.

Dahulu orang berpendapat, bahwa kitab Jona itu sesungguhnja adalah sekumpulan beberapa tjerita jang berdiri sendiri². Tetapi pendapat ini sekarang tidak diterima lagi. Tidaklah dapat dipungkiri, bahwa didalam kisah itu ada beberapa inkonsekwensi dan kedjanggalan² lainja, tetapi kesemuanja itu tidaklah tjukup untuk meretakkankesatuan jang tegas itu. Itu hanja menundjukkan, bahwa si pentjerita tidak banjak menghiraukan hal² tsb. karena dianggapnja tidak penting. Hanja tentang mazmurnja dapatlah dikatakan, bahwa mazmur itu adalah tambahan. Djika itu ditjoret, kisahnja tidak berubah sedikitpun. Si pendoa tidak berada didalam perut ikan, melainkan didalam pratala. Keadaan darurat jang dilukiskan dalam mazmur itu begitu tjoraknja, sehingga dapat diterapkan kepada apa sadja. Djadi bolehlah diterima, bahwa lagu tsb. kemudian disisipkan kedalam kisah itu dan agak disesuaikan dengan situasinja.

Persoalan jang lebih penting ialah jang berikut ini: Adakah peritiwa² jang dikisahkan sungguh² terdjadi ataukah seluruhnja adalah tjerita chajalan dengan isi adjaran tertentu? Tidaklah dapat dipungkiri, bahwa dahulu kisah itu dianggap sebagai sedjarah benar. Dewasa ini masih djuga ada ahli, jang mengukuhi inti historisnja. Orang suka mengemukakan indjil (Mat 12:39-42), dalam mana Jesus menundjuk akan kisah tsb. Tetapi itu buka bukti bagi sifat historisnja. Sabda Jesus hanja mengenai kisah itu sadja dan tidak mengatakan sedikitpun tentang tjorak historisnja. Dewasa ini banjaklah dan malahan kebanjakan ahli berpendapat, bahwa kisah itu adalah tjerita chajalan, sebangsa parabel dalam indjil. Bahwasanja dalam kisah itu terdapat amat banjak mudjidjat, pada dirinja, bukanlah bagi umat. Tetapi ada begitu banjak hal lainnja, jang merupakan petundjuk² jang tjukup untuk mengenai tjorak chas kitab itu. Banjaknja mukdjidjat tidaklah sebanding dengan maksudnja, dan orang boleh bertanja: mengapa disini mukdjidjat ini? Tentang pertobatan Ninive - dalam Kitab Sutji selalu dipandang sebagai kota durdjana - dan malahan denga tjara jang begitu adjaib, tidak ketahuan sedikitpun; dan hal ini sungguh aneh, mengingat setjara psikologis dan wadjar tidak mungkinnja kenjataan itu, bahwasanja kota kafir bertobat berkat pengadjaran seorang nabi Jahudi. Tambahan pula, apabila kitab itu dibatja dengan pengetahuan jang besar tentang Kitab Sutji, maka ternjatalah, bahwa si pengarang hampir selalu membajangkan sesuatu dari Perdjadjian Lama. Pasal 3(Yun 3) kitab ini banjaklah kesamaannja dengan kitab Jeremia, tidak hanja mengenai logatnja tapi djuga mengenai susunan kisah seluruhnja (Yer 36). Tokoh Jona, jang mentjoba elakkan dari tugasnja dan oleh karenannja "lari dari hadapan wadjah Jahwe" dan lalu terpaksa dilemparkan kedalam laut oleh orang² kafir jang mursjid, menundjukkan kesamaan jang tidak ketjil, meskipun agak karikaturil, dengan Jeremia, nabi bagi kaum kafir, jang djuga tegar hati tetapi kendati demikian toh harus tampil kedepan dan diterdjunkan kedalam perigi oleh orang² Jahudi jang djahat, jang hendak melenjapkan dia. Thema tentang nabi jang ogah²an itu adalah bahan jang agak banjak terdapat dalam Kitab Sutji. Musa memprotes (Kel 3:11), Bile'am tidak mau memberikan berkah, tetapi dipaksa dengan keras; (Bil 24:22- 25) nabi jang melanggar perintah Allah (1Ra 13:11-32), dikerkah singa. Djuga Amos dipaksa mengadjar (Amo 3:7-8; 7:14-15). Larinja Jona lewat laut dilukiskan dengan tjara jang mengingatkan kita kepada teks² tertentu kitab Jeheskiel (Yun 1:3-7; Yeh 27:8-9,26-29). Pasal 4(Yun 4) kitab Jona mengingatkan kita kepada kisah Elija (#/ENDE 1Ra 19). Kesemuanja itu, jang toh bukan kebetulan sadja, membenarkan dugaan, bahwa si pengarang tidak diilhami oleh kedjadian²,melainkan oleh apa jang diketahuinja dari Kitab Sutji tentang nabi². Dengan pertolongan itu ia menjusun kitabnja untuk menjebarkan gagasan tertentu.

Gagasan atau adjaran tjerita itu ialah ini, bahwasanja si pengarang hendak menandaskan belaskasihan Jahwe bagi segala manusia, bagi segala pendosa, siapapun djua orangnja. Kaum kafir, bahkan jang paling djahat sekalipun, seperti orang² Ninive terhadap orang² Jahudi, tidaklah diketjualikan. Dalam pada itu ia mengetjam pandangan sempit jang laku pada orang² Jahudi didjamannja, jakni: bahwasanja Jahwe hanja baik sadja bagi orang² Jahudi, sedangkan orang² kafir harus dibasmi semua. Jona adalah pendjelmaan dari mentalitas tsb., Jona jang sedih atas diberikannja belaskasihan kepada kaum kafir. Allah sendiri mengadjar dia tentang salah-pengertiannja, jang menjimpang sama-sekali dari pandangan Jahwe sendiri. Demikianlah si pengarang hendak mengadjak orang² Jahudi untuk lebih menjesuaikan pandangan² mereka dengan sifat Allahnja. Parabel tsb. tak djanggal pula dalam mulut Jesus, karena Iapun mengetjam sikap jang sedemikian itu pada orang² semasanja. Gagasan penghargaan kepada kaum kafir itu dikemukakan si pengarang pula dengan mengatakan dalam tjeritanja bahwa orang² kafir, seperti kelasi² itu (Yun 1:4-6,10,13-14) sesungguhnja djauh lebih baik dan saleh daripada Jona sendiri.

Dengan tepatnja kita bileh bertanja, mengenai si pengarang djustru memiliki seorang nabi sebagai pengemban gagasan² jang hendak diperanginja. Bagi seorang Jahudi jang beriman hal itu paling tidak djanggal rasanja. Mungkinlah dapat diterangkan sbb: Banjak nabi melantjarkan kutuk² jang hebat lawan kaum kafir pada umumnja, dan pada chususnja kaum kafir jang mendjadi musuh seperti Ninive. Itu amat kuatnja pada beberapa nabi didjaman sesudah keruntuhan Jerusjalem. Namun demikian, pada hampir semua nabi sedikit banjak ada pula sebangsa tenggang-menenggang terhadap kaum kafir, jang dengan satu danlain tjara dapat djuga ambil bagian dalam keselamatan orang² Jahudi. Tafsir jang laku didjaman pengarang kitab Jona melulu menitikberatkan kutuk² itu, hal mana harus membenarkan sikap orang² Jahudi. tafsir tsb., jang membuat nabi² mendjadi karikatur, hendak diperangi si pengarang dengan mentjiptakan karikatur seorang nabi sebagai pendjelmaan tafsir tadi. Dengan itu ia sekaligus memberikan suatu koreksi jang amat berharga kepada nabi², jang kadang² memang agak berat sebelah itu, djustru dengan menjoroti segi lain dari pengadjaran mereka.

Melihat ketjenderungan kitab Jona itu dan gagasan² jang hendak diperangi, maka tidak boleh tidak kitab itu ditulis diwaktu belakangan dan adalah salah satu kitab terachir dari Perdjandjian Lama. Orang tahu, bahwa masjarakat Jahudi sesudah pembuangan makin lama makin mementjilkan diri daripada kaum kafir dan makin lama mendjadi makin partikularistis, disertai dengan ketjenderunangan berat untuk mengetjualikan kaum kafir samasekali dari belaskasihan dan keselamatan dari pihak Allah. Didalam suasana tadi amat sangat serasilah kitab Jona itu sebagai protes. Bahasa kitab itupun adalah pula bahasa dari waktu belakangan. Karena itu Kitab tsb. dikarang didalam masa gagasan² tsb. sudah mendjadi umum dan bahasa rakjat sudah mendapat banjak pengaruh bahasa Aram. Sebaliknja kitab itu pastilah sebelum tahun 200, sebab pada waktu itu Putera Sirah sudah mengenal kitab keduabelas nabi dalam mana termasuk pula kitab Jona.

Dilihat setjara demikian, maka kitab Jona mentjerminkan perkembangan terachir dari wahju Perdjandjian Lama. Dengan universalismenja serta penghagaannja kepada kaum kitab itu dekat pada Perdjadjian Baru, dekat pada Jesus, jang dalam hal- ichwal Jona telah melihat perlambang hal-ichwalNja sendiri, djustru untuk mendjamin keselamatan bagi kaum kafir.

Ende: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

PENGANTAR KITAB PARA NABI

PENDAHULUAN

Kitab para nabi, jang terdjemahan Indonesianja kami sadjikan bersama ini, memuat sedjumlah tulisan kenabian, jakni tudjuhbelas (Lagu ratap termasuk djenis sastera lain), jang merangkum djangka waktu antara l.k. 750 dan 200 seb. Mas. Tulisan² itu mewakili suatu aliran kuat dalam agama Israil, jang sebelumnja sudah ber-abad² lamanja berlangsung. Kitab² nabi itu merupakan puntjak dan buah masak² dari kurnia kenabian jang mengalami sedjarah dan perkembangannja sendiri sebelum menghasilkan buah² jang terpelihara dalam kitab para nabi. Kurnia kenabian itu boleh dianggap sebagai kechasan agama Israil jang mentjapai kepenuhannja dalam diri Jesus Kristus.

Namun demikian kurnia tsb. boleh ditempatkan dilatarbelakang jang lebih luas dan melewati perbatasan bangsa Israil dan Perdjandjian Lama. Sebab beberapa gedjala jang diketemukan dalam keterangan² Kitab Sutji tentang aliran kenabian terdapat pula pada bangsa² tetangga Israil, jang serumpun dengannja; dengan perkataan lain: pada bangsa² Semit pada umumnja (bangsa² Semit ialah bangsa² keturunan Sem menurut Kitab Sutji). Tidak disangkal, bahwa gedjala² kenabianpun terdapat pada bangsa² lain, akan tetapi kalau demikian, agak djarang² saja ada. Tokoh² besar dari agama lain, seperti Budha dan para Reshi Hindu tidak boleh dibandingkan dengan nabi² Israil apalagi filsuf seperti Kon Fu Se atau Lao Tse. Sebaliknja pada bangsa² jang mendiami negeri Kena'an sebelum Israil memasukinja dan pada bangsa² disekitar Israil diketemukanlah gedjala² jang mirip gedjala² kenabian di Israil. Kitab Sutji sendiri mentjeritakan mengenai "nabi² Baal dan nabi² 'Asjera", jang menjertai permaisuri Izebel jang berasal dari Fenesia (1Ra 18:19; bdk. 2Ra 10:19). Diluar Kitab Sutjipun ada berita tentang "nabi²" di Mesopotamia dan Palestina. Tjontoh jang paling djelas ialah Muhammad, orang jang berbangsa Arab, djadi berbangsa Semit, dan tokoh² kenabian lain jang mendahuluinja di Arabia. Penjerupaan Muhammad dengan nabi² Israil tentu sadja tidak terpungkiri.

Bukan maksud kami untuk begitu sadja menjamaratakan kurnia kenabian di Israil dengan gedjala² jang serupa pada bangsa² Semit jang lain. Namun demikian kiranja boleh diterima, bahwa kurnia ilahi jang chas itu mendapat tanah jang subur dalam watak bawaan bangsa² Semit. Watak alamiah digunakan oleh Allah untuk maksud- tudjuanNja sendiri; bawaan itu diangkat serta dihaluskan oleh anugerah ilahi, jang dapat bertumpu pada sifat alamiah tanpa merusakkannja. Bangsa Israil seakan² ditjiptakan oleh penjelenggaraan Allah sedemikian rupa sehinggga pada waktunja dapat dianugerahi kurnia kenabian jang chas. Itulah sebabnja maka orang tidak usah heran atau kaget, pabila diluar Israil pun terdapat gedjala² jang segera mengingatkan kurnia kenabian Perdjandjian Lama. Kemiripan jang kelihatan tidak usah mengurangi sedikitpun keaselian kurnia kenabian di Israil. Dan untuk mempertahankan keistimewaan umat Allah tidak perlu orang menjangkal kesamaan jang njata. Kesamaan itu kan dibarengi dengan perbedaan asasi, meskipun perbedaan itu tak kelihatan sekalipun. Demikian misalnja orang boleh menerima, bahwa Muhammad melandjutkan, bahkan menjelesaikan serta menutup aliran kenabian bangsa² Semit, tanpa menerima bahwa tokoh itu adalah landjutan dan penjelesaian kurnia kenabian Perdjandjian Lama. Bagi kita ini Jesus dari Nasaret adalah nabi terachir dari para utusan Allah kepada umatnja jang terpilih, jakni Israil. Nabi² jang diketemukan dalam Perdjandjian Baru sama sekali lain tjorak dan tugasnja. Tapi tanpa keberatan sedikitpun Muhammad boleh dipandang sebagai penutup aliran kenabianalamiah jang terdapat pada bangsa² Semit pada umumnja. Jang pertama terletak dibidang adikodrati jang bertumpu pada susunan alamiah, pada hal jang kedua adalah alamian belaka. Perbedaan njata antara kurnia kenabian sedjati di Israil dengan gedjala² kenabian pada bangsa² kafir disekelilingnja kiranja boleh diringkaskan sbb.: Kurnia kenabian bersifat etis, kesusilaan, oleh karena berasal dari Allah jang etis tjoraknja. Kurnia itupun menentang atau sekurang²nja mengatasi keinginan dan harapan nasional. Tetapi nabi kafir tidak mempunjai tjorak etis dan selalu berbatas kepentingan dan keinginan bangsanja sendiri. Muhammad tentu ada tjorak etis padanja djuga dan ia melampaui batas duku dan bangsanja. Tetapi tjorak itu pada Muhammad djauh kurang njata dari pada para nabi Israil.

Selandjutnja disini dibahas hanja kurnia kenabian jang merupakan kechasan dan keistimewaan umat Allah dari Perdjandjian Lama.

Tetapi perlu segera ditambahkan, bahwa kurnia kenabian itu merupakan suatu gedjala jang amat madjemuk dengan sedjarah dan perkembangannja sampai kepuntjak. Keterangan² jang disadjikan Kitab Sutji sendiri djauh dari terang dari segala sudut dan seginja. Istilah "nabi" dan "bernubuat" ada pelbagai maknanja. Perkataan "nabi" sendiri (demikianpun bunjinja dalam bahasa Hibrani) tidak memberi banjak pendjelasan. Arti perkataan itu ialah: berseru, berbitjara, memaklumkan. Tetapi istilah itu tidak mengatakan sedikitpun tentang siapa jang berbitjara atau apa jang dikatakan. Memang Kitab Sutji sendiri memberikan suatu keterangan, jakni dalam kisah panggilan Musa (Kel 4:15-16; 17:1) Musa diutus Allah kepada Fare'o. Tetapi Musa menolak oleh karena tidak fasih lidah. Ia lalu diberi pembantu, jakni adiknja Harun, jang akan mendjadi djurubitjaranja. Ia adalah "mulut" Musa dan Musa mendjadi "Allah" Harun. Di depan Fare'o Musa mendjadi Allah dan Harun nabinja. Djadi "nabi" disini "djurubitjara Allah". Sudah barang tentu arti kata itu dengan tegas lagi ringkas menundjukkan tugas nabi² besar jang tampil kedepan dalam kitab para nabi. Tetapi dalam Kitab Sutji sendiri istilah jang sama dipergunakan sehubungan dengan tokoh² lain serta kegiatan mereka.

Kelompok² orang ekstatisi jang memainkan peranannja dalam ibadah kadang² disebut "nabi" dan mereka "bernubuat dalam ekstasenja. Disekitas Sjemuel, jang melajani tempat sutji di Sjilo (1Sa 2:18) terdapatlah "nabi²" jang bersangkutan dengan tempat sutji (1Sa 10:5). Setjara buatan, jakni dengan alat² musik, mereka menimbulkan ekstase lalu "bernubuat" (mengigau). Keadaan itu disertai pelbagai gedjala jang aneh (1Sa 10:11-13; 19:20-24) Orang² itu nampaknja madjenun (bdk. 2Ra 9:11), kerasukan roh Allah (1Sa 19:20,23). Kemudian dalam sedjarah diketemukan pula kelompok² "nabi" sehubungan dengan Elija (1Ra 18:4). Elisja'pun mempunjai hubungan dengan "tjanterik² nabi" (2Ra 2:3-18). Ungkapan "tjanterik nabi" dalam bahasa Hibrani berbunji "putera² (anak) nabi" dan artinja ialah orang jang mendjadi anggota kumpulan atau kelompok tertentu, djadi anggota kumpulan nabi². Sudah barang tentu kelompok² nabi² itu melandjutkan nabi² jang ada disekeliling Sjemuel. Mereka tinggal ber-kelompok², kadang² ratusan orang (1Ra 18:4; 2Ra 2:3,5,7) dan diam terpentjil dari pergaulan masjarakat (2Ra 6:1-2), di sekitar tempat sutji, seperti Gilgal (2Ra 4:38), dan Betel (2Ra 2:2-3). Kelompok² nabi itu boleh dibandingkan dengan pelbagai tarekat sufi jang kemudian terdapat dalam agama Islam, terutama dengan tarekat² derwisj. Rupa²nja merekapun mengenakan pakaian chusus, atau se- tidak²nja memakai tanda tertentu, sehingga segera dapat dikenal (1Ra 20:41; 2Ra 9:11; bdk. 2Ra 2:13). Sesudah djaman Elija dan Elisja' tjanterik² nabi" hilang dari Kitab Sutji dan hanja sekali lagi disindir oleh Amos. (Amo 7:4).

Sudah barang tentu nabi² ekstatisi tsb. Mempunjai tjorak keigamaan jang njata dan bersangkutan dengan ibadah. Tetapi keterangan² Kitab Sutji tidak mengidjinkan untuk menetapkan perasaan mana mereka pegang dalam ibadah. Adakah mereka dalam ekstasenja membawakan firman Allah dalam ibadah sebagai djawaban atas permohonan para pemudja atau peranan lain dipegangnja? Ada ahli jang berpendapat, bahwa salam ibadah Israil, dahulu dan kemudian, nabi² memegang peranan tertentu, suatu djawatan tetap, disamping para imam. Orang² itu menundjukkan beberapa mazmur (misalnja Maz 2:6; 110:2:4) tempat suatu firman Jahwe dibawakan. Katanja kalimat² sedemikian itu diutjapkan oleh seorang nabi dalam ibadah. Selandjutnja dikatakan, bahwa beberapa nubuat jang terkumpul dalam kitab para nabi (misalnja Joel) berasal dari ibadah, sehingga nabi jang bersangkutan merupakan nabi ibadah pula. Akan tetapi pendapat itu tidak dapat dibuktikan dan keterangan² jang dapat dikumpulkan dari Perdjandjian Lama tidak tjukup untuk meneguhkan hipotese tsb. Maka dari itu harus dikatakan, bahwa kitapun tidak tahu peranan manakah dimainkan kelompok² nabi dalam ibadah. Halnja tetap kabur sadja.

Disamping dan bersama dengan nabi² tsb. kita menemukan dalam Kitab sutji pelbagai tokoh lain jang diberi djulukan "nabi", namun amat berlainan dari para ekstatisi tsb. dan djuga dari nabi² besar jang tampil dalam kitab para nabi. Di djamanpara Hakim ada nabiah Debora, jang menghakimi Israil (Hak 4:4). Dalam Kitab itupun muntjul seorang nabi jang tak bernama (Hak 6:8). Mungkin sekali nabi itu hanja akal kesusateraan sadja dengan mana pengarang kitab mengemukakan pikirannja sendiri. Pada achir djaman para Hakim tampilah ke depan tokoh besar nabi Sjemuel (1Sa 3:20; 9:9; 2Ta 35:18), jang berhubungan dengan dan malah memimpin para ekstatisi (1Sa 19:20). Tetapi terang sekali Sjemuel tidak termasuk kedalam kalangan orang² itu. Kemudian dari itu ber-kali² nabi jang serupa diketemukan dalam Kitab Sutji, seperti Ahia (1Ra 1:29-30; 14:2-3) Jehu (1Ra 16:7), Jona (2Ra 14:24), nabiah Hulda (2Ra 22:14-15), Urijahu (Yer 26:20), Sjemaia (2Ta 12:5-6), Ido (2Ta 12:15) Azarjahu (2Ta 15:1-2), Obed (2Ta 28:9-10) dan beberapa nabi jang tidak disebut namanja (1Ra 9:13; 20:28). Sebagai pegawai tetap dalam istana radja Dawud kita djumpai nabi Gad (1Sa 22:5; 2Sa 24:11) dan nabi Natan (2Sa 7:2-3; 12:1-2; 1Ra 1:1-2). Memang tidak selalu terang matjam apa nabi² itu, tetapi pada umumnja boleh dikatakan merekapun menduduki suatu djabatan tetap. Mereka bukan ekstatisi, melainkan lebih² nabi profesionil. Dalam kesulitan hidup se-hari² dan jang pribadi sadja orang boleh menghadap nabi² itu "untuk menanjai Jahwe" dan djanganlah orang lupa membawa hadiah baginja. Ketika Saul mentjari beberapa ekor keledai ajahnja jang hilang ia lalu meminta petundjuk² pada nabi Sjemuel, jang terkenal namanja sebagai nabi jang dapat menolong dalam perkara sedemikian itu (1Sa 9:3- 13). Radja Jerobe'am menjuruh istrinja menanjai nabi Ahia perihal anaknja jang sakit keras (1Ra 14:2-3). Radja Josjafat mentjari seorang nabi untuk menanjai Jahwe tentang tindakaan militer jang harus diambil (1Ra 22:7- 8). Seorang wanita dari Sjunem menghadap nabi Elisja' berhubungan dengan anaknja jang meninggal dan suaminja heran, bahwa ia mau pergi kesitu meskipun bukan hari raya atau hari Sabat (rupa²nja hari² itu hari biasa untuk menghadap nabi²) (2Ra 4:22-23). Naaman, panglima radja Aram, mentjari penjembuhan kustanja pada nabi Elisja', jang namanja sebagai penjembuh penjakit tersebar sampai diluar negeri (2Ra 5:1-14). Nabi Gad memberikan petundjuk kepada Dawud jang melarikan diri untuk radja Sjul (1Sa 22:5). Radja itu tidak berani membangunkan Bait Allah, sebelum rentjananja disetudjui oleh nabinja, Natan (II Sjem. 7,2), dan dalam soal pembaharuan agama radja Josjijahu minta nasihat nabiah Hulda (2Ra 22:11-20).

Sudah barang tentu nabi² jang sedemikian itu merupakan suatu djabatan dan lembaga tetap di Israil. Achirnja undangpun mengaturnja. Sebab dalam kitab Ulang tutur (Ula 18:15-22) sesungguhnja terdapatlah suatu undang mengenai nabi². Undang itu kiranja mengatur keadaan jang sudah lama berlangsung dan sedikit banjak merosot, sehingga perlu diberi petundjuk untuk membedakan nabi² sedjati dan nabi² gadungan. Undang itupun menjatakan, bahwa lembaga kenabian itu di Israil memegang peranan, jang pada bangsa² lain dimainkan oleh tukang sihir dan tukang tenung, jang di Israil dilarang (bdk. (Ima 19:26,31); 1Sa 28:7). Apabila rakjat memerlukan petundjuk² ilahi dalam hidup se- hari² mereka dapat menghadap nabi² itu. Sebagaimana radja Babel, Ninive atau Mesir mempunjai tukang² tenung jang tetap untuk diminta nasehat²nja dalam urusan negara, dalam perkara perang dan damai, demikianpun dalam istana radja Israil ada nabi² Jahwe.

Pengarang 1Sa 9:9 mengatakan, bahwa orang jang dimasanja disebut "nabi, dahulu, misalnja ada masa Sjemuel, dinamakan "pelihat". Makna keterangan itu tidak amat djelas, tetapi jang berikut ini boleh diterima. Dahulu istilah "nabi" adalah sebutan kelompok² nabi ekstatis dalam ibadah, sebagaimana jang dipaparkan diatas. Disamping nabi² itu ada "pelihat²", perseorangan dan pribadi untuk keperluan hidup se-hari² (sebutan lain ialah: orang ilahi atau "pesuruh Allah", (bdk. 1Ra 13:1) Kemudian orang² inipun disebut "nabi". Dan kiranja perkaranja bukan hanja perpindahan sebutan, tetapi djuga tjampuran fungsi. Mula² "nabi" dan "pelihat" berbeda satu sama lain, tetapi kemudian nabi² itupun bertindak sebagai "pelihat". "Pelihat Sjemuel sudah berhubungan erat² dengan para nabi dan Elisja'pun bergaul dengan "tjanterik² nabi" pula. Demikianpun terdjadilah kedua tugas jang mula² berlainan itu lama kelamaan melebur mendjadi satu sadja, sehingga istilah "nabi" melingkupi ke-dua²nja. Menurut 2Ra 21:10 didjaman radja Menasje ada "nabi²" (djamak) ditempat lain nabi² disebut disamping para imam (Yer 8:1; 23:11; 26:7- 8; Zak 7:3). Jeremia (Yer 35:4) memberitahukan, bahwa dalam Bait Allah di Jerusjalem seseorang jang bernama Bin Johanan mempunjai bilik. Orang itu disebut "pesuruh Allah", djadi rupa²nja seorang nabi jang disitu menunaikan tugasnja sebagai nabi tetap. Nabi Amos (Amo 7:4) membedakan diri baik dari nabi² maupun dari "tjanterik² nabi". Rupa²nja kedua djenis itu sama sadja. Kadang² agak sukar untuk memastikan siapa jang dimaksudkan Kitab Sutji dengan istilah undi sutji, Urim dan Tumim, atau "efod", jang didjalani para imam (bdk. 1Sa 28:6; 23:1-6).

Dapat dimengerti pula, bahwa kedua fungsi tsb. melebur mendjadi satu. Sebab antara nabi² ekstatisi dan nabi² profesionil ada kesamaan djuga kendati perbedaan. Kedua²nja mempunjai hubungan chusus dan langsung dengan Allah. Ekstatisi dianggap kerasukan roh ilahi jang menampakkan diri dalam ekstase mereka. Pelihat² itu berkat hubungannja dengan Allah mengenal hal² tersembunji atau kedjadian dimasa depan. Dan pengetahuan adjaib itupun menjatakan pengaruh ilahi jang chusus. Maka dari itu masuk akal, bahwa semua orang dalam siapa pengaruh Allah menjatakan diri, entah dengan ekstase entah dengan pengetahuan adjaib, kemudian disebut "nabi" sadja.

Tetapi lembaga kenabian ekstatis-profesionil mengalami kemerosotan pula. Dalam hal ini kiranja pengaruh agama² kafir memegang peranannja. Nabi² Jahwe jang menjertai radja Israil (1Ra 22:5-28) pasti bukan nabi² sedjati, melainkan pendjilat radja sadja, terutama pemimpin mereka Sidkia. Sudah dikatakan, bahwa nabi² profesionil harus diberi upah untuk pernjataannja (bdk. 1Sa 9:7-10; 1Ra 14:3; 2Ra 5:15). Mudah sadja adat itu mendjadi alasan kemerosotan lembaga kenabian (bdk. 2Ra 5:20-24), oleh karena itu nabi² itu terlalu mentjari keuntungan sendiri, atau sebagai pegawai radja terlalu tjondong untuk menjenangkan madjikannja sadja. Karenanja salam kitab para nabi atjap kali diketemukanlah "nabi palsi", jang merupakan lawan jang gigih utusan² Jahwe jang sedjati. Jeremia harus menentang sekelompok nabi jang disebut namanja dan bekerdja diantara kaum buangan di Babel (Yer 29:21-23) dan dalam Bait Allah ia bergulat dengan seorang nabi jang bernama Hananja bin 'Azur (Yer 28:1-17). Dimasa radja Jojakim ia ditangkap oleh para imam dan nabi (Yer 26:7-15). Mereka itu disebut "pembohong" (Yer 6:13; 8:10), jang bernubuat hanja untuk makanannja melulu (Mik 3:11). Mereka pemabuk (Yes 28:7) dan pendjinah (Yer 29:23). Mereka sesungguhnja tidak diutus Jahwe (Yeh 13:6) dan meramalkan apa jang diinginkannja sendiri, rakjat serta radjanja (Yer 5:31; 6:14; 13; Yes 30:10). Dengan demikian mereka tidak mengusahakan pertobatan rakjat, melainkan membuat mereka tinggal di dalam kedurdjanaannja (Yer 23:14; Yeh 23:23). Nabi² palsu itu sungguh suatu bentjana di Israil, sebab mereka menjesatkan rakjat dan merupakan antjaman untuk bangsa maupun agama Israil. Mungkin sekali bahwa tidak semua nabi itu mula² buruk maksudnja dan barangkali mula² mereka sungguh nabi Jahwe sedjati. Tetapi demi untuk keuntungan materiil dan hendak menjenangkan rakjat dan radja mereka kadang² menjalahgunakan kurnianja atau tertipu oleh angan²nja sendiri dengan tidak membedakan apa jang datang dari Jahwe dan apa jang tjotjok dengan keinginan hatinja sendiri (bdk. Zak 13:2-6).

Kendati kemerosotan jang kadang² menurunkan para nabi ekstatis-profesional itu, mereka toh tjukup besar pengaruhnja akan jang baik dalam hidup keigamaan Israil. Tidak ada banjak tjerita tentang pengaruh para ekstatisi. Tetapi setidak²nja pada permulaan mereka nampak sebagai pembela agama Jahwe jang murni. Permaisuri kafir Izebel mengejar serta membunuh mereka (bdk. 1Ra 18:4; 19:10,14). Tetapi terutama nabi profesionil adalah djagoan agama Jahwe dan tatasusila. Nabi Natan menegur radja Dawud karena berdjinah dan membunuh orang jang tak berdosa (2Sa 12:1-5) dan mendukung radja itu untuk mendirikan pusat agama jang baru (2Sa 7:1-17). Waktu Jerobe'am mulai dengan ibadah tersendiri, maka seorang nabi menentang (1Ra 11:29-39), tetapi iapun menegur radja itu oleh karena terlalu tjondong kepada kekafiran (1Ra 14:1-8). Nabi Jehu djuga memperjuangkan kemurnian agama (1Ra 16:1-4:7) dan radja Ahab jang tidak menuruti perintah Jahwe dikutuk oleh seorang nabi jang tak bernama (1Ra 20:35-43). Nabiah Huldapun melandjutkan garis kegiatan kenabian jang sama (2Ra 22:14- 20). Pentingnja nabi elia dan Elisja' dalam perdjuangan sengit lawan sinkretisme jang bersimaharadjalela tak perlu dipaparkan dengan pandjang lebar.

Djustru nabi² profesionil, terutama jang disebut diatas, merupakan pendahuluan sedjati dari nabi² besar jang nubuat²nja terpelihara dalam Kitab Sutji. Chususnja Elija amat mirip mereka. Namun demikian nabi² besar itu ada tjoraknja tersendiri, sehingga tidak boleh digolongkan kedalam lembaga kenabian tsb. Perbedaanja bukan hanja, bahwa nabi² jang dahulu tidak terpelihara nubuat²nja dalam tulisan tersendiri, sedangkan para nabi² jang terachir kurnia kenabian dibarengi dengan kurnia untuk menulis, entah pada mereka sendiri entah pada orang lain, sehingga utjapan²nja tersimpan dalam Kitab Sutji. Adakalanja orang membedakan "nabi² penulis" dan "nabi² bukan penulis", perbedaan mana hanja lahiriah belaka. Kelainan, sesungguhnja djauh lebih mendalam. Jang pertama diantara nabi² "penulis",jakni amos (Amo 7:14) membedakan diri dengan "nabi²" (profesionil) dan "tjanterik² nabi" (ekstatisi). Dan jang sama kiranja boleh diterapkan pada semua nabi jang tampil dalam kitab para nabi. Mereka itu bukan ekstatisi dan bukan pedjabat kenabian, melainkan charismatisi, jang menerima panggilan chas dari pihak Allah dengan tugas tersendiri. Beberapa diantaranja seperti Jesaja (Yes 6), Jeremia (Yer 1) Jeheskiel (Yeh 2:1-10) Amos (Amo 7:14-15) mentjeritakan panggilannja. apa jang dahulu kadang² terdjadi dengan nabi² profesionil, jang diberi tugas chusus oleh Allah (bdk. 1Sa 3:1-14; 2Sa 7:4-6; 1Ra 13:1-5; 20:35-43 dll) masuk ke dalam tjiri hakiki nabi charismatis. Umumnja mereka tidak bernubuat atas permintaan orang (tapi bdk. Yer 42; 38:14; Yeh 8:1; 14:1; 33:31) atau mengenai kesusahan dan persoalan hidup se-hari² dan se- akan² pribadi sadja. Mereka menerima tugas resmi guna kepentingan seluruh umat (bdk. Amo 7:15; Yes 6:9; Yeh 2:3), bahkan Jeremia diutus kepada semua bangsa (Yer 1:10). Tugasnja itu sungguh merangkum bangsa² lain pula, sebagaimana dinjatakan kumpulan² nubuat lawan bangsa² kafir (Yes 13:1- 23:18; Yer 46:1-51:23; Yeh 25:1-32:32; Amo 1:3-2:3; Obadja; Namum). Atas perintah Allah dan berkat dorongan rohNja mereka berbitjara didepan umum dan demi untuk kepentingan umum. Adakalanja mereka chususnja bernubuat tentang radja, tetapi radja selaku kepala umat bukan sebagai orang perseorangan sadja. Mereka sendiri sadar akan kedudukannja jang chas itu dan rupa²nja disengaja menghindarkan sebutan "nabi" bagi dirinja, sehingga mereka membedakan diri dengan "nabi2' menurut artikata jang umum didjaman itu. Tugas nabi² itu tidak ada sangkutpautnja dengan kepentingan² keduniaan, melainkan dengan kepentingan keigamaan umat Allah seluruhnja melulu. Dasar kurnianja memang sama dengan dasar kurnia kenabian dahulu, jaitu hubungan chusus dan langsung dengan Allah, tetapi dalam pelaksanaan kurnia itu ada kelainan jang tjukup besar tanpa dilupakanlah, bahwa nabi² Elija dan Sjemuel sudah amat mendekati nabi² charismatis.

Tugas nabi charismatis pada umumnja ialah: Mendjadi djurubitjara Allah, suara Allah, pada umatnja untuk memperingatakan kepadanja tuntutan² keigamaan dan tatasusila. Allah Israil kan pentjipta dan pendukung tatasusial dan Dialah Allah jang mahaesa, satu²nja Allah dan tidak menanggung persaingan dewata kafir. Para nabi diutus untuk memperingatkan kepada Israil akibat dan kesimpulan dari pilihannja dari pihak Allah, jang telah mengikat perdjandjian dengan bangsa ketjil ini.

Tetapi perdjandjiaan itu adalah suatu peristiwa dalam sedjarah dan terlaksana oleh sedjarah umat, jang diselenggarakan oleh Allah perdjandjian itu. Karenanja para nabi nampaknja terutama terutama sebagai penafsir sedjarah, sedjarah nasional Israil dan sedjarah internasional, sedjauh bersangkutan dengan sedjarah umat Allah. Sedjarah itu dihadapi para nabi dari segi keigamaan dan kesusilaan. Mereka betul² sadar dan isxaf, bahwa dibelakang peristiwa² kenegaraan tangan Allah sedang bekerja serta memimpin. Apa jang kelihatan oleh mata insani ada dasar dan latarbelakang ilahinja jang tak nampak. Para nabi menembusi permukaan untuk membuka dasar ilahinja itu. Sedjarah Israil jang insani adalah sedjarah keselamatan jang dikerdjakan Allah didalamnja. Allah sendirilah jang bertindak dan berbuat didalam peristiwa jang rupanja insani belaka, akan keselamatan umatNja, bahkan akan keselamatan umat manusia seluruhnja. Djustru segi itulah disingkapkan oleh sabda kenabian, sehingga para nabi menghubungkan satu sama lain pernjataan perbuatan dan pernjataan-sabda. Kedua itu lalu melebur mendjadi satu, sehingga peristiwa mendukung sabda kenabian dan sabda itu pada gilirannja membuka rahasia kedjadian. Peristiwa² politik bagi para nabi mendjadi hukuman atau -atjap kali sekaligus - berkah ilahi; hukuman atas dosa umat atau dosa lawan umat, dan berkah perdjandjian jang mendapat wujud jang njata.

Karenanja para nabi bertumpu pada dan berakar dalam tradisi iman Israil. Sudah barang tentu mereka mendjulang tinggi diatas tingkatan jang umum dan merupakan puntjak didataran. Tetapi mereka tidak terpisah dari umat Allah dan tidak melangkah tersendiri² sadja. Sebenarnja mereka termasuk kedalam tradisi iman Israil jang djuga dikembangkannja. Iman Israil mempunjai tjorak historis, artinja mengenai peristiwa dan kedjadian jang njata. Memang Israil pertjaja akan Tuhan, tetapi Allah Israil bukan gagasan niskala dan mudjarad, melainkan pribadi jang berbuat sesuatu dan menjatakan diri dengan perbuatan dalam sedjarah. Iman jang terpelihara dalam tradisi itulah jang diambil alih oleh para nabi. Dengan amat tepatnja mereka pernah disebut "suara kalbu Israil", suara rasa keigamaan dan kesusilaan. Lebih dari pada siapapun djua para nabi sadar dan insjaf akan seluruh isi dan segala akibat praktis dari iman Israil itu. Apa jang mereka terima dari leluhur diselami dan diresapkannja sedalam²nja. Dengan tadjam mereka melihat apa jang pernah dibuat dan terus dikerdjakan Allah dan djuga siapa Allah jang berbuat dan bertindak itu. Djustru berkat kehalusan kesadarannja itulah para nabi bukan hanja penjalur iman dan tradisi jang tidak berubah sedikitpun. Ditolong oleh terang Ilahi jang chas para nabi djuga mengembangkan dan memadjukan iman dan tradisi jang hidup. Tanpa meninggalkan apa sadja jang sedjati dari dahulukala, mereka sekaligus menambahkan sesuatu jang baru, landjutan tulen dari jang sudah². Dengan demikian para nabi bukan hanja pembawa tradisi dan pemelihara iman jang bertumpu pada wahju ilahi, tetapi mereka djuga alat wahju jang baru betul. Tetapi jang baru langsung berkembang dari jang lama, jang dibawah penerangan ilahi dipikirkan dan lalu dipahami se-penuh²nja oleh para nabi.

Didalam arus besar tradisi iman Israil para nabi merupakan suatu aliran ketjil jang mendjadi tulang punggung tradisi umum itu. Sebab sesungguhnja para nabi bukanlah orang jang tersendiri² sadja. Mereka melandjutkan satu sama lain serta mengembangkan satu sama lain. Jang kemudian bertumpu pada pendahulunja, bahkan ada kalanja dalam tjaranja kabar dibawakan mereka. Tidak demikian halnja, bahwa tiap² nabi se-akan² mulai kembali, melainkan kabar nabi jang dahulu diambil alih dan diteruskan oleh nabi jang baru. Dengan demikian para nabi mendjadi satu sungai jang terus mengalir didalam sedjarah Israil, sampai kurnia kenabian lenjap dari umat Allah.

Sebagai penafsir sedjarah adakalanja nabi Israil membitjarakan mengenai masa depan djuga. Memang seringkali nabi dianggap terutama sebagai peramal akan tetapi hanja dalam gabungan seluruh tugasnja hal sedemikian itu kadang² terdjadi. Dajdi fungsi itu hanja segi tertentu dan bukanlah jang paling penting dari kurnia kenabian. Sebagai djurubitjara Allah nabi per-tama² menembusi sedjarah aktuil jang sedang berlangsung dimasanja sendiri untuk menjingkapkan segi ilahinja. Tetapi sedjarah itu adalah sedjarah keselamatan dan nabi insaf bahwa keselamatan jang dikerdjakan Allah dalam sedjarah sekarang belum terlaksana, belum sampai djuga. Sebaliknja, keselamatan jang direntjanakan Allah dibahajakan oleh ketidaksetiaan umat. Namun demikian Allah tetap setia pada djandjinja dan karenanja selandjutnja Ia akan bertindak lagi untuk mengembalikan umat kedjalan jang lurus dengan hukuman jang menghasilkan pertobatan, supaja achirnja keselamatan ilahi itu terlaksana. Karenanja para nabi kerap kali berbitjara tentang bentjana² jang akan ditimpakan Allah kepada umatnja. Bahkan orang mungkin mendapat kesan, bahwa nabi² umumnja tjukup pessimis, chususnja jang terdahulu. Akan tetapi sebenarnja para nabi optimis, meskipun realis djuga. Mereka tidak menutup mata bagi keadaan jang njata, tetapi mereka mempunjai iman jang tak tergontjangkan akan Allah serta kesetiaanNja. Memang hukuman² berat didjatuhkan atas Israil, teapi dengan maksud supaja bertobat dan allah lalu dapat melaksanakan rentjanaNja. Harapan itu tak pernah lenjap dari para nabi. Mereka jakin, bahwa setidak²nja sisa Israil akan bertobat lalu diselamatkan. Berdasarkan imannja nabi kadang² mendapat intuisi tentang masa depan, masa keselamatan. Intuisi jang asasi itu kadang² digambarkan nabi dengan menggunakan gagasan dan gambaran jang tidak diambil dari intuisi itu, melainkan dari apa jang diketahui nabi setjara lain dan jang sesuai dengan gagasan jang laku dilingkungannja.

Dalam hubungan itulah muntjul nubuat² masehi. Para nabi adalah pembawa ulung dari harapan Israil jang kuno. Oleh karena sedjarah jang njata belum djuga memenuhi harapan itu atau hanja memenuhinja sebagian sadja, maka pandangan Israil terutama pandangan para nabinja melajang kemasa jang akan datang. Dengan kejakinan mutlak diharapkan turun tangan Allah jang terachir dalam sedjarah umatnja dan bagsa manusia seluruhnja. Entah Allah sendiri, entah seorang utusan Allah achirnja toh akan memenuhi seluruh harapan. Dalam intuisinja itu nabi sesungguhnja membawa suatu kabar bagi jang melampaui masanja sendiri dan karenanja tetap kabur bagi nabi sendiri pula. Ia tahu, bahwa sesuatu jang maha hebat akan terdjadi, tapi tidak tahu bagaimana dan apa jang terdjadi. Maka itu ia menggambarkan intuisinja dengan bahan jang diambil dari lingkungannja jang amat terbatas sambil bertumpu pada keadaan, kedjadian² dan tokoh² jang sedjamannja. Dari sebab itu dalam nubuat² itu amat perlu dibedakan baik² dua unsur, jakni intuisi asasi dan gambaran pembungkusnja. Kenjataan jang dinubuatkan dapat agak berlainan dari lukisan jang disadjikan nabi, meskipun tjotjok dan serasi dengan intuisi tsb. Nabi pasti tahu akan keselamatan jang terachir, jaitu keselamtan masehi, tetapi ia tidak tahu akan wudjud jang njata. Namun demikian wudjud itupun digambarkannja. Maka dari itu sama seklai tidak tjotjok dengan tjorak nubuat, djika kenjataan masehi melebihi gambaran kenabian. Intuisi asasi dipenuhi seluruhnja tapi gambaran diatasi, oleh sebab lukisan itu terikat pada masa dan lingkungan nabi dalam sedjarah. Itulah sebabnja maka gambaran jang disadjikan masing² nabi dapat agak berlainan, sedemikian rupa sehingga tidak dapat disesuaikan satu sama lain. Tetapi kelainan itu tidak mengurangi sedikit djuapun kebenaran asasi jang adalah milik bersama para nabi. Perlulah orang ingat akan tjorak nubuat tsb. apabila Perdjandjian Baru menundjukkan kepada nubuat² jang lama itu se-akan² terpenuhi dalam diri Jesus dan karjaNja sungguh² memenuhi intuisi asasi nabi setjara pari-purna, tetapi sekaligus menembusi dan djauh melampaui gambaran dalam mana intuisi itu dibungkus oleh mereka. Karena itulah nubuat² Pendjandjian Lama sering kali tidak dapat dimengerti, kalau tidak bertolak dari kenjataan Perdjandjian Baru.

Apa jang dikatakan diatas menjatakan se-terang²nja, bahwa para nabi adalah tokoh keigamaan dan kesusilaan. Sebagai pendukung dan penjaga agama jang murni dan tatasusila jang sehat mereka diutus Allah kepada umatNja dan liwat umatNja kepada bangsa manusia seluruhnja. Dengan gigihnja mereka berdjuang, atjap kali hampir² sendirian sadja, untuk membersihkan agama perdjandjian dari kemerosotan insani. Kerap kali agama Israil sungguh dirusakkan oleh pengaruh kekafiran. Sebenarnja nabi² tidak djarang turun tangan dalam urusan kenegaraan, tapi maksud-tudjuannja selalu bersifat agamiah belaka. Politikkan seirng² mengantjam kemurnian agama Jahwe dan hubungan² diplomatik dengan negeri² kafir tidak djarang menghantar dewa² kafir masuk wilajah Jahwe, Allah Israil. Apabila nabi² menjerang bangsa² kafir serta mengantjam kepada keruntuhannja, maka bukanlah nasionalisme jang me-luap² mendorong mereka, melainkan rasa keigamaannja. Bangsa² itu entah menindas umat Allah entah membahajakan kemurnian agamanja. Dan tidak sedikit nabi toh membuka pintu keselamatan untuk kaum kafir djuga. Pelbagai nabi pun menentang kemerosotan sosial di Israil sendiri, penindasan dan pengisapan dari pihak golongan jang satu terhadap golongan jang lain. Tetapi dasar terachir dari ketjaman itu ialah agama para nabi. Semua orang Israil adalah umat Jahwe, anak Allah jang melindungi jang lemah. Semua sama sadja kedudukan dan haknja. Penindasan sosial achirnja merusakkan agama, hubungan Allah dengan seluruh umatNja. Para nabi tentu sadja tidak bermaksud merobohkan susunan masjarakat, sebagaimana jang dikehendaki Allah. Tetapi djandji² jang termuat dalam perdjandjian jang diikat Jahwe dengan Israil, teruntukkan bagi semua. Dan tiada seorangpun boleh menghalangi djandji² itu terlaksana untuk semua. Para nabi pun mempertahankan seluruh Taurat, oleh sebab merupakan pernjataan kehendak ilahi jang harus dilaksanakan manusia. Dahulu beberapa ahli pernah mempertentangkan Taurat Musa serta para imam jang adalah pendukung Taurat, dengan para nabi, se-akan² mereka tidak peduli akan Taurat. Tetapi pandangan itu keliru sama sekali. Apabila nabi² sampai mengetjam ibadah mendjadi formalisme belaka atau malahan tachajul sadja. Dalam agama Israil ibadah tanpa tatasusila tidak masuk akal, oleh karena agama itu etis karena Allahnjapun etis adanja. Adakalanja nabi² berbentrokan dengan para iman, tetapi sebabnja ialah: imam² itu melalalaikan tugasnja sebagai pendukung tatasusila. Pada dirinja djabatan keimanan dan kurnia kenabian tidak bertentangan satu sama lain, melainkan saling mendukung untuk mempertahankan kemurnian agama dan tatasusila jang bersangkutan. Nabi² menentang iman² gadungan seperti mereka melawan nabi² palsu. Djasa jang terbesar para nabi di Israil ialah menginsafkan kepada bangsa itu, bahwa agama-ibadah dan tata-susila tak terpisahkan.

Sebagai djurubitjara Allah para nabi menjampaikan kabarnja sebagai sabda Allah sendiri. Mereka sendiri insaf, bahwa pesannja berasal dari Allah. Kesadaran itu nampak dalam rumus² jang lazim dipakai, misalnja: Demikianlah Jahwe bersabda; sabda Jahwe disampaikan kepadaku; itulah firman Jahwe dll. Sabda Tuhan itu kadang² se-olah² dipaksakan kepada mereka (Amo 3:8), sehingga tidak dapat ditolak. Dengan sia² sadja Jeremia berusaha melarikan diri (Yer 20:7-9); bdk. kisah nabi Jona'). Tetapi bagaimanapun djua para nabi sendiri jakin se- kuat²nja, bahwa mereka utusan Allah (bdk. Yes 6:8). Diri nabi sendiri seluruhnja mendjadi suatu "tanda", nubuat jang hidup (bdk. Hos 1-3; Yes 20:3; 8:18; Yer 16; Yeh 4:3; 12:6,11; 24; 24).

Dengan beberapa djalan sabda Jahwe dan kabar jang harus dibawakan dapat sampai kepada nabi. Adakalanja mereka mendapat penglihatan (Yes 6; Yeh 1:2,8; Zak 1-6; Amo 7:8: kemudian dalam apokaliptik djalan itu mendjadi djalan biasa sadja; bdk. Kitab Daniel), atau mimpi dimalam hari (Ula 13:6; Zak 1:8-9), ataupun mereka mendengar suatu suara (Yeh 1:28; 3:13; 10:5; Amo 9:1). Kadang² mereka disergap oleh ilham ilahi (Yeh 8:1) dengan melihat barang sesuatu dari hidup se-hari² jang mendapat makna luar biasa bagi nabi (bdk. Amo 8:1-3; Yer 1:11-12; 32:1-44; 18:1-4). Tetapi djalan jang lebih lazim ialah suatu ilham batin, dorongan untuk berbitjara. Atas dorongan dan penerangan ilahi mereka memikirkan imannja serta kedjadian² jang njata, lalu mereka melihat kebenaran dan kesimpulan daripadanja. Allah mendorong mereka untuk merumuskan dan mengeluarkan buah pikirannja itu, jang menurut kejakinan nabi sendiri sungguh berasal dari Tuhan. Setiap nabi sedjati sadar dan insaf, bahwa ia hanja alat ditangan Allah, meski bukan alat mati sekalipun, sehingga apa jang dikatakan nabi sungguh dikatakan Allah sendiri.

Dalam hal membawakan kabarnja nabi dapat menempuh pelbagai djalan. Adakalanja mereka menggunakan perbuatan lambang (Yes 20:3-4; Yer 27:19; 13), jang merupakan kesukaan Jeheskiel jang chas (Yeh 4:1-6; 12; 4:12-14; 24:15-7). Tetapi djalan jang lebih umum dan biasa ialah setjara lisan. Mungkin bahwa nabi Baruch hanja setjara tulisan sadja menjiarkan kabarnja, mungkin pulalah bahwa beberapa bagian kitab² nabi lainnja hanja setjara tulisan sadja menjiarkan kabarnja, mungkin pulalah bahwa beberapa bagian kitab² nabi lainpun hanja setjara tertulis sadja diumumkan, akan tetapi djalan itu sungguh suatu keketjualian. Disana-sini (misalnja Yer 36:4,32) ditjatat, bahwa nabi sendiri menuliskan atau menjuruh tulis nubuat²nja. Tetapi nubuat² itupun lebih dahulu dibawakan setjara lisan. Demikianpun kiranja terdjadi dengan kebanjakan nubuat semua nabi. Mereka per-tama² pengchotbah dan bukan penulis atau pengarang. Sudah barang tentu ada beberapa nabi jang sesudah beberapa lamanja mengumpulkan sendiri nubuat² jang dahulu diutjapkannja dan lebih sering lagi orang lain (murid² nabi); bdk. Yes 8:16) mengumpulkan dan menjusun nubuat² nabi, entah selama dia itu masih hidup entah setelah wafat. Beberapa lamanja bahan itu hanja setjara lisan terpelihara berkat ingatan jang kuat. Perlulah orang ingat bahwa para nabi adalah pengchotbah. Mereka berbitjara dalam keadaan tertentu dan kepada orang tertentu. Seringkali tidak ada keterangan tentang suasana dan lingkungan itu, sehingga atjap kali nubuat tjukup kabur dan sukar dimengerti. Kerap kali nabi menjindir keadaan, peristiwa atau orang tertentu, jang bagi kita sama sekali tidak terang. Tetapi djika kesemuanja itu mendjadi djelas, nistjaja nubuatpun tambah djelas.

Djadi nubuat² jang dibawakan nabi setjara lisan kemudian terkumpul dan tersusun dalam kitabnja, atjap kali oleh orang lain. Dalam menjusun bahannja para penghimpun menuruti asas² jang seringkali bukan asas seorang pengarang moderen. Kadang² mereka menghimpun bahan jang mengenai hal jang sama (misalnja nubuat tentang bangsa² kafir; Yes 13:1-23:18; Yer 46:1-51:64; Yeh 25:1- 32:32), atau menjusun bahannja sedemikian rupa, sehingga ada keseimbangan antara nubuat tentang bentjana dan nubuat mengenai keselamatan (Kitab Micha), tetapi djarang disusun menurut urutan nubuat² dalam waktu. Adakalanja sudah ada kumpulan² ketjil jang achirnja masuk kedalam kitab terachir (bdk. Yer 3:9; 30:4; 46:1; Yes 1:1). Terdjadi pula, bahwa nubuat² salah seorang nabi digandingkan dengan nubuat² nabi² lain (Tjontoh jang djitu ialah kitab Jesaja), atau diselipkan kemudian dalam kitab jang sudah selesai disusun. Adakalanja kemudian lagi bagian² ditambahkan oleh orang lain. Sebab nubuat² nabi bukanlah barang mati, melainkan direnungkan, dipikirkan dan kadang² disesuaikan dengan keadaan baru dan dengan demikian dirobah sedikit atau diberi keterangan.

Kesemuanja itu mengakibatkan, bahwa kitab² nabi tidaklah gampang dibatja. Tetapi mahapentinglah orang ingat akan tjaranja kitab itu terdjadi. Tiap bagian adalah sebuah "chotbah", lebih kurang pandjang (kadang² beberapa ajat sadja) jang harus dimengerti sebagai suatu kesatuan tersendiri. Umumnja orang dapat membedakan empat unsur dalam kitab² para nabi. Memang tidak semua unsur terdapat dalam semua kitab, tetapi dalam banjak kitab terutama jang lebih besar, diketemukan kembali. Unsur jang merupakan kechasan nabi ialah "firman Jahwe". Atjap kali nabi hanja mengutip sadja apa jang dikatakan Jahwe. Itu selalu ditundjuk dengan rumus: Demikianlah Jahwe bersabda... dan ditutup dengan rumus: Itulah sabda Jahwe. Karenanja bagian² itu umumnja mudah dikenali. Firman Jahwe itu kadang² pendek dan padat, kadang² lebih pandjang. Disamping itu ada bagian dimana nabi sendiri berbitjara sebagai penchotbah untuk membentangkan pikirannja sebagaimana atas ilham Ilahi muntjul dan bergelora dalam hatinja. Isi chotbah itu bermatjam- ragam, antjaman, nasehat, petundjuk, adjaran dll. Dan ada djuga bagian dalam mana nabi sendiri menteritakan halihwal kehidupannja, baik batin maupun lahuir (Yes 6; Yer 1:4-6; 20:7-18; Hos 3). Adakalanja orang lain (penghimpun kitab?) mengisahkan hal-ihwal nabi (Amo 7:10-17); Hos 1:2-8; Yes 20:1-6; Yer 19:1-20:8; 26:1-24 dll.) Dalam bagian² ini kerap kali dikutiplah firman Jahwe atau chotbah nabi. Achirnja ada bagian² lain lagi dalam kitab para nabi, jang berupa lagu jang bermatjam-ragam. Ada lagu ratap, lagu edjekan, lagu pudji; ada doa dll. Adakalanja pelbagai djenis kesusteraan bertjampur-baur dan tidak gampang digolongkan.

Banjak bagian dan nubuat kitab para nabi berupa sandjak. Orang dapat melihat, bahwa pada umumnja persandjakkan itu lama-kelamaan berkurang. Nabi² jang lebih dahulu menggunakan hanja gaja sastera itu, tetapi jang kemudian mulai memakai prosa djuga prosa se-mata². Persandjakan Hibrani ada undang² dan patokan²nja sendiri, jang belum diketahui seluruhnja. Namun demikian tidak dapat disangsikan para nabi umumnja suka akan djenis kesusasteraan itu, meskipun tidka selalu pasti apakah salah satu abgian berupa sandjak atau itu, meskipun tidak selalu pasti apakah salah satu bagian berupa sandjak atau prosa sadja. Penterdjemah kadang² memilaih sajda entah jang satu entah jang lain. Daja puetis memang tidak sama pada semua nabi. Ada jang berbakat luhur dan ada jang berbakat rendah. Persandjakan itupun mengakibatkan, bahwa nubuat² tidak selalu gampang dibatja. Tetapi umumnja boleh dikatakan, bahwa puesi agak sukar, sehingga para nabi Israil bukan suatu keektjualian. Maka itu perlu nubuat² dibatja dan dipelajari dengan perhatian jang sewadjarnja. Lalu orang kiranja sampai menikmati puesi Hibrani djuga, kalaupun dalam terdjemahan memang banjak dari kekuatan aselinja hilang.

Kitab para nabi memang kitab dari Perdjandjian Lama, sehingga mungkin orang bertanja apakah gerangan gunanja bagi kita jang hidup didjaman perdjandjian baru. Sudah barang tentu kitab itupun mentjerminkan tahapan wahju ilahi tertentu sadja. Karenanja kitab para nabi, seperti Perdjandjian Lama seluruhnja, menundjuk kepada diri Jesus Kristus dan perdjandjian baru. Namun demikian perbuatan² nubuat² itu tidak hanja berguna sebagai persiapan sadja dan sebagai saksi penjelenggaraan ilahi adjaib jang memimpin sedjarah menudju kedjaman terakhir. Banjak adjaran para nabi terus berlaku dan dengan rupa jang sama tidak terdapat dalam Perdjandjian Baru jang selalu mengandaikan Perdjandjian Lama. Demikian misalnja tekanan atas Allah jang mahaesa, jang mahakuasa, mahaadil, jang memimpin seluruh sedjarajh umat manusia. Dalam kitab itu kitapun masih terus dapat menimba pengetahuan tentang Tuhan itu; nabi² terus mengadjar bahwa iman tanpa amal sesungguhnja iman jang mati dan tak berguna. Iman para nabi adalah dasar iman kita. Para nabi merupakan pendorong suatu tradisi jang bergerak madju, dan tradisi itu kita butuhkan djuga. Tanpa mengetahui kitab para nabi orang tidak mengetahui Perdjandjian Lama dan tidak mengetahui imannja sendiri. Maka dari itu nubuat² jang lama itu dapat terus hangat bagi kita, mungkin lebih hangat dari pada bagi umat Allah perdjandjian lama, oleh sebab kita dapat mengerti intisari kitab para nabi ialah nabi terachir lagi terbesar, jaitu Jesus Kristus jang dengan kabur dinubuatkan para nabi.

Baiklah kiranja kami sadjikan disini daftar para nabi bersama dengan djaman mereka tampil. \= AMOS l.k. 760-750 Hosea l.k 759-725 Micha 745-697 Jesaja 740-700 Sefanja 630-622 Jeremija 626-585 Habakuk 625-586 Nahum 614 Jeheskiel 597-580 Obadja 520 Hagai 520 Zakarja 520 Maleachi 520-480 (450-430) Joel 500? Baruch 200? Daniel 160 \+ Untuk hal² terperintji lihatlah kata pendahuluan masing² Alkitab.

BIS: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

ZAKHARIA

PENGANTAR

Buku Zakharia terdiri dari dua bagian yang berbeda:

1. (1) Pasal 1-8 (Za 1:1-8:23) berisi ramalan-ramalan Nabi Zakharia yang diucapkannya antara tahun 520 dan tahun 518 Sebelum Masehi. Ramalan-ramalan itu kebanyakan dinyatakan dalam bentuk penglihatan-penglihatan, dan membicarakan perbaikan Yerusalem, pembangunan kembali Rumah TUHAN, serta penyucian umat Allah. Zakharia meramalkan juga masa kedatangan Raja yang dijanjikan Allah kepada umat-Nya.
2. (2) Pasal 9-17 (Za 9:1-14:17) merupakan kumpulan pesan-pesan yang diucapkan pada masa-masa yang lebih kemudian. Di sini dibicarakan Juruselamat yang akan datang ke dunia, dan penghakiman terakhir.

Isi

1.  Pesan-pesan yang berisi peringatan dan pengharapan
   Za 1:1-8:23
   
2.  Penghakiman terhadap negeri-negeri tetangga Israel
   Za 9:1-8
   
3.  Kemakmuran dan kesejahteraan di masa mendatang
   Za 9:9-14:21
   

Ajaran: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

Tujuan

Supaya dengan mengenal isi Kitab Zakharia, orang-orang Kristen mengerti bahwa kedatangan Kristus telah dinubuatkan terlebih dahulu, dan kerajaan yang kekal juga telah diberitakan di masa lalu. Dengan demikian mereka semakin mengetahui bahwa segala apa yang dikatakan Firman Allah adalah benar.

Pendahuluan

Penulis : Nabi Zakharia.

Isi Kitab: Kitab Zakharia, terbagi atas 14 pasal. Kitab ini menunjuk kepada kedatangan Kristus yang pertama dan yang kedua kali.

I. Ajaran-ajaran utama dalam Kitab Zakharia

1. Pasal 1 (Za 1:1-6). Panggilan Allah kepada bangsa Israel untuk bertobat
2. Pasal 1-6 (Za 1:7-6:15). Nabi Zakharia memperoleh penglihatan-penglihatan

Pendalaman

a. Bacalah pasal Za 1:7-17. Penglihatan pertama: nabi Zakharia adalah penunggang kuda, yang memberitakan tentang keamanan di bumi.

b. Bacalah pasal Za 1:18-21. Penglihatan yang kedua adalah empat tanduk dan empat tukang besi, yang mempunyai arti bahwa kerajaan yang menindas bangsa Israel mengalami kehancuran.

c. Bacalah pasal Za 2:1-13. Penglihatan ketiga adalah orang yang memegang tali ukuran dan mengukur kota Yerusalem, yang mengartikan bahwa Allah akan memanggil pulang umat-Nya.

d. Bacalah pasal Za 3:1-10. Penglihatan yang keempat adalah penglihatan tentang Yosua yang menjadi imam besar yang menggambarkan Yesus Kristus sebagai Imam penghapus dosa manusia.

e. Bacalah pasal Za 4:1-14. Penglihatan yang kelima adalah mengenai kandil emas yang menggambarkan Roh dan Firman Tuhan yang memberikan keberhasilan kepada Zerubabel.

f. Bacalah pasal Za 5:1-4. Penglihatan yang keenam adalah mengenai gulungan kitab yang terbang yang mengartikan hukuman bagi semua orang yang menolak hukum Allah.

g. Bacalah pasal Za 5:5-11. Penglihatan ketujuh adalah mengenai perempuan dalam gantang yang menggambarkan bahwa tanah Yehuda akan dibersihkan dari segala kejahatan.

h. Bacalah pasal Za 6:1-8. Penglihatan kedelapan adalah mengenai empat kereta yang menggambarkan Allah yang menguasai seluruh dunia.

1. Pasal 7-8 (Za 7:1-8:23).

   Allah mengajarkan tentang ibadah puasa yang benar kepada bangsa Israel, dan janji keselamatan bagi bangsa-bangsa

   Pendalaman

   1. Bacalah pasal Za 9:1-8. Nubuatan tentang hukuman yang dijatuhkan kepada bangsa-bangsa.
   2. Bacalah pasal Za 9:9-10. Nubuatan tentang kedatangan Raja yang kekal (Yesus Kristus).
   3. Bacalah pasal Za 9:11-11:3. Nubuatan tentang pembebasan dan pemulihan kembali bangsa Israel.
   4. Bacalah pasal Za 11:4-17. Nubuatan tentang penolakan bangsa Israel terhada Gembala yang baik (Yesus Kristus).
   5. Bacalah pasal Za 12:1-14. Nubuatan tentang pembebasan dan pembaharuan Yerusalem.
   6. Bacalah pasal Za 13:1-9. Nubuatan tentang pembersihan yang dilakukan Alla terhadap kota Yerusalem.
   7. Bacalah pasal Za 14:1-21. Nubuatan tentang kedatangan Tuhan sebagai Raja di Yerusalem.

II. Kesimpulan/penerapan

1. Kitab Zakharia mengajarkan bahwa segala sejarah dunia sudah berada dalam pengetahuan Allah dan kuasa-Nya.

2. Nubuatan akan kedatangan Yesus yang pertama telah terjadi, mengajarkan bahwa nubuatan yang memberitakan kedatangan Yesus kedua kali pasti akan digenapi.

3. Nubuatan-nubuatan yang sudah digenapi membuktikan bahwa Allah tidak pernah berdusta/berbohong dalam perkataan-Nya.

Pertanyaan-pertanyaan yang Dapat Digunakan untuk Tanya Jawab

1. Siapakah yang menulis Kitab Zakharia?
2. Apakah pokok isi pemberitaan Kitab Zakharia?
3. Pelajaran rohani apakah yang saudara terima setela mempelajari Kitab Zakharia?

Intisari: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

Nabi dan imam

PENULISNYA
Zakharia adalah cucu Ido (Zak 1:1) yang mungkin saja adalah imam yang disebut dalam Nehemia 12:4 sebagai orang telah menemani Zerubabel dan Yesua dari Babilonia ke Yerusalem. Jika Ido seorang imam, maka Zakharia adalah seorang imam dan nabi. Hal ini menjelaskan keprihatinan Zakharia untuk segera membangun kembali Rumah Tuhan (Ezra 6:14).

SITUASI SAAT ITU
Bangsa Yahudi dibawa kepembuangan di Babel dalam tahun 587/6 SM, tetapi kerajaan Babel tiba-tiba dikalahkan oleh Koresy, "Mesias Allah" (Yes 45:1). Ia segera mengumumkan bahwa orang-orang buangan boleh kembali ke Yerusalem, dan mulai dari tahun 538 SM daan seterusnya terjadi arus kembalinya bangsa Yahudi ke tanah air mereka. Tetapi pekerjaan membangun kembali Rumah Tuhan berjalan lambat sekali. Dalam tahun kedua pemerintahan Darius, Zakharia yang pada waktu itu masih muda mulai memberi semangat kepada mereka untuk mendorong menyelesaikan pekerjaan itu.

CIRI-CIRI NUBUATAN ZAKHARIA
Nubuatan Zakharia dapat dibagi dalam dua bagian (pasal Zak 1-8 dan Zak 9-14). Bagian pertama terdiri dari tujuh penglihatan yang luar biasa, ditambah dengan suatu pemandangan di sidang pengadilan tempat Imam Besar Yosua dituduh oleh Setan. Bagian kedua terutama membahas dua tema, yaitu penghakiman dan penyelamatan: penghakiman untuk orang yang tidak percaya, tetapi penyelamatan bagi umat Allah. Nubuatan ini ditutup dengan pemandangan mengenai hari Tuhan dan seruan nyata untuk hidup dalam kesucian. Perbedaan gaya penulisan kedua bagian nubuatan ini menurut pengamatan beberapa ahli disebabkan oleh karena bagian pertama ditulis pada waktu Zakharia berusia dua puluhan sedangkan bagian keduaa ditulis bertahun- tahun kemudia. Dan ciri yang luar biasa dari bagian kedua Zakharia adalah bahwa akibat dari suatu kejadian digambarkan sebelum kejadian itu terjadi. Sebagai contoh, dalam pasal 9, ayat Zak 9:1-8 menggambarkan penghakiman terhadap musuh- musuh bangsa Israel, tetapi kedatangan raja yang akan menghakimi mereka muncul dalam ayat Zak 9:9-13. Dalam pasal Zak 14 pembangunan kembali Yerusalem digambarkan sebelum tulah yang ditimpakan kepada bangsa-bangsa yang memerangi Yerusalem, tulah yang memaksa mereka untuk menghentikan serangan mereka. Perlu disebutkan juga mengenai "perumpamaan tentang para gembala" (pasal Zak 10,Zak 11) yang mengandung hal-hal yang sesuai atau yang berlawanan dengan tema Perjanjian Baru tentang Gembala Yang Baik. Di sini, para domba yang jemu terhadap Gembala Yang Baik membayarnya dengan tiga puluh keping perak (Zak 11:12,13; lihat Yoh 10; Mat 26:14-16; 27:3-10).

Pesan

Pesan Zakharia dibagi dalam dua bagian. Bagian pertama berkenaan dengan pemulihan Yerusalem, khususnya pembangunan kembali Rumah Tuhan.

1. Bagian pertama
o Penglihatan pertama: seorang laki-laki menunggang kuda merah. Dunia dalam keadaan damai, tetapi mengingat penindasan atas orang Yahudi, seharusnya tidaklah demikian. Reaksi Allah: penghakiman sudah dekat. Zak 1:7-17
o Penglihatan kedua: keempat tanduk: Tanduk merupakan lambang kerajaan-kerajaan, mungkin keempat kekaisaran pada masa Daniel, lebih mungkin lagi kerajaan dari keempat sudut bumi. Mereka segera akan dimusnahkan oleh keempat tukang besi Allah. Zak 1:18-21
o Penglihatan ketiga: Seorang laki-laki dengan pengukur tali, mencoba untuk mengukur Yerusalem. Tidak mungkin!
o Yerusalem segera akan menjadi penuh sesak dan tak mungkin dibangun tembok di sekelilingnya. Berkat Tuhan terlalu besat untuk ditampung! Zak 2:1-13
o Selingan: Yoshua sebagai imam besar. Penglihatan ini menerangkan bagaimana bangsa Yahudi yang jelas berdosa dapat sedemikian diberkati. Allah mengampuni; dalam kemurahanNya Allah memberi pakaian baru kepada bangsa Israel. Zak 3:1-10
o Penglihatan: Kandil emas dan dua pohon zaitun. Ini adalah lambang akhir zaman; pasal ini dengan jelas dikutip dalam Wahyu 1:12 (kaki dian) dan Zak 11:1,4 (tali pengukur dan pohon zaitun). Penglihatan ini menunjuk kepada Roh Kudus, hanya Dia yang dapat memberikan kuasa kepada Gereja. Zak 4:1-14
o Penglihatan keenam: seorang perempuan dalam gantang. Secara simbolis dosa bangsa Yehuda di bawa pergi ke tanah Sinear di Babel. Zak 5:5-11
o Penglihatan ketujuh: empat kereta kuda. Gunung-gunung tempat keluarnya kereta-kereta itu melambangkan kebesaran Allah dan hukum Allah, seperti di Sinai. Kereta kuda, lambang kekacauan, bergerak di seluruh dunia, mendorong umat Allah untuk mencari perlindungan di kota damai, Yerusalem, tempat merka bersama-sama membangun Rumah Tuhan. Zak 6:1-15

2. Bagian kedua
o Dimulai dengan penghakiman. Zak 9:1-17
o Memperkenalkan seorang Gembala-Penyelamat. Zak 10:1-11:17
o Petunjuk pertobatan. Zak 12:1-13:9
o Menggambarkan hari Tuhan. Zak 14:1-21

Penerapan

1. Nubutan dan peran Yerusalem
Dalam kitab yang singkat ini Yerusalem disebut sebanyak empat puluh kali. Kitab ini terutama menyangkut pengllihatan-penglihatan wahyu tentang akhir zaman. Sukar untuk membaca kitab ini dan kitab lainnya dalam seluruh Alkitab tanpa menyadari bahwa bangsa Yahudi secara umum dan Yerusalem secara khusus masih memegang peranan penting dalam rencana-rencana Allah.

2. Setan
Pasal Zak 3 merupakan suatu gambaran yang dramatis tentang setan yang sedang bekerja. Namanya (Setan dalam bahasa Ibrani dan Diabolos dalam bahasa Yunani) berarti penuduh. Di sini kita melihat bahwa setan menuduh Yoshua, Imam Besar, yang terlihat secara simbolis mengenakan pakaian kotor. Mengapa hakim (Malaikat Tuhan) tidak menghukum dia (Roma 8:31-39)? Kenyataannya, setanlah yang dijatuhi hukuman ketika Yoshua secara simbolis diberi pakaian yang bersih (lihat 1Yohanes 2:1,2).

3. Menafsirkan penglihatan-penglihatan
Ketujuh penglihatan itu sukar untuk ditafsirkan. Beberapa ahli telah mencari arti dari tiap detail penglihatan itu. Tetapi, perhatikan penafsiran yang sangat terbatas yang diberikan oleh para malaikat. Dalam penglihatan yangpertama, kita diberitahukan siapa para penunggang kuda itu; dan semak pohon bunga mungkin saja menggambarkan Israel. Tetapi, bagaimana tentang warna-warna kuda? Mengapa kitab gulungan berukuran panjang dua puluh hasta dan lebar sepuluh hasta (Zak 5:2), atau tutup gantang terbuat dari timah (Zak 5:7)? seperti halnya juga dengan perumpamaan- perumpamaan dalam Perjanjian Baru kita harus mencari artinya yang utama tanpa mempermasalahkan hal-hal detail.

Tema-tema Kunci

1. Tiga orang penting
Nubutan ini memfokuskan perhatian pada tiga orang, yaitu Zakharia sendiri, Yoshua, Imam Agung, dan Zerubabel yang menjadi Gubernur Yehuda (Hagai 1:1). Zakharia adalah gembala dari pasal Zak 11 dan dengan demikian menjadi model, atau gambar Kristus. Seperi Kristus, ia menderita cemooh dari setiap domba yang dicobanya untuk digembalakan dan seperti Yesus ia pun di jual seharga seorang budak (Matius 26:15; Keluaran 21:32). Yosua adalah seorang Imam Besar yang juga seorang model Kristus dan diberi julukan Sang Tunas (Zak 6:12). (Juga lihat Yes 11:1; Yer 23:5; dan Yer 33:15). Zerubabel ("Benih dan Babel") adalah keturunan raja Yoyakim, dan ia ada dalam rombongan pertama yang kembali dari Pembuangan dalam tahun 537 SM. Ia seorang yang dapat diandalkan; dialah yang memulai pembangunan kembali Bait Suci dan menyelesaikannya. Tujuan utamanya ialah "Materai kerajaan" (Hagai 2:20-23), suatu indikasi bahwa sebagai Gubernur ia memerintah atas nama Allah. Pelajarilah referensi yang menyangkut ketiga orang penting ini: Ezra 2:1,2; 3:1-9; 4:1-3; 5:1-2; Hagai 1:1; 2:1-5,20-23; Zak 3:1-10; 4:6-10; 6:9- 15; 11:4- 17; Mat 1:12. Lihat bagaimana satu sama lain saling berkaitan.

2. Memperbandingkan tema alkitabiah
Orang Kristen tidak bisa terlalu bebas dalam menafsirkan suatu bagian Alkitab menurut apa yang dianggapnya paling baik. Sering kali kebebasaan kita terbatas, sebab bagian Alkitab yang sedang kita telaah dikomentari atau diperjelas atau ditafsirkan di bagian lain dalam Alkitab. Zakharia 4 adalah contoh yang baik mengenai hal ini. Kandil emas dengan jelas ditulis dalam Wah 1:12 dan kedua pohon zaitun dalam Wah 11. Perhatikan bagaimana Why. menambahkan detail terhadap nubuatan terdahulu, dan bagaimana Wah 11:4, seperti Zakharia, menyatukan kandil emas dan kedua pohon zaitun. Setiap pasal saling mendukung dalam penafsirannya, tetapi tidak saling bertolak belakang. Yes 7:14 juga ditafsirkan serupa oleh Mat 1:22,23. Carilah dalam Alkitab contoh-contoh lainnya (Keluaran; Yunus; Imam Besar; Yesaya 53).

Garis Besar Intisari: Zakharia (Pendahuluan Kitab)

[1] KITAB TENTANG KETUJUH PENGLIHATAN Zak 1:1-8:23

Zak 1:1-6	Pengantar: seruan untuk bertobat
Zak 1:7-17	Penglihatan pertama: seorang laki-laki di atas seekor kuda merah
Zak 1:18-21	Penglihatan kedua: empat tanduk
Zak 2:1-13	Penglihatan ketiga: seorang laki-laki dengan tali pengukur
Zak 3:1-10	Selingan: imam besar Yosua dituduh dan dibebaskan dari tuduhan
Zak 4:1-14	Penglihatan keempat: kandil emas yang berhiaskan dua pohon zaitun
Zak 5:1-4	Penglihatan kelima: gulungan kitab yang terbang
Zak 5:5-11	Penglihatan keenam: seorang perempuan dalam gantang
Zak 6:1-15	Penglihatan ketujuh: empat kereta
Zak 7:1-14	Tambahan: seruan untuk bertobat diulangi lagi dua tahun kemudian
Zak 8:1-23	Hari depan Yerusalem yang gemilang

[2] KITAB NUBUATAN: I NUBUATAN TENTANG PENGHAKIMAN Zak 9:1-17

Zak 9:1-8	Hukuman atas bangsa-bangsa
Zak 9:9-13	Seorang Penyelamat untuk Sion
Zak 9:14-17	Kedatangan Tuhan

[3] KITAB NUBUATAN: II PARA GEMBALA Zak 10:1-11:17

Zak 10:1-5	Seorang gembala bagi Yehuda
Zak 10:6-12	Domba-domba dikumpulkan
Zak 1:1-9	Domba yang memilih kehancuran
Zak 11:10-17	Menentukan harga seorang gembala

[4] KITAB NUBUATAN: III NUBUATAN TENTANG PENYELAMATAN Zak 12:1-13:9

Zak 12:1-9	Yerusalem diselamatkan
Zak 12:10-14	Jalan keselamatan: pertobatan
Zak 13:1-6	Akibat penyelamatan: Yerusalem dibersihkan
Zak 13:7-9	Cara penyelamatan: penderitaan sang gembala

[5] KITAB NUBUATAN: IV HARI TUHAN Zak 14:1-21

Zak 14:1-7	Hari Tuhan: kegelapan
Zak 14:8-11	Hari Tuhan: Tuhan adalah air kehidupan
Zak 14:12-19	Hari Tuhan: penghakiman
Zak 14:20-21	Hari Tuhan: kesucian